Katholiken in den Vereinigten Staaten von Amerika
und das Bürgerrecht auf Religionsfreiheit
von
Fr. Courtney Edward Krier
Als Katholiken, die in den Vereinigten Staaten von Amerika leben, wissen wir, dass wir in erster Linie Katholiken sind, aber Katholiken, die unter der Regierung der Vereinigten Staaten als amerikanische Staatsbürger durch Geburt oder Einbürgerung leben. Wir sind uns bewusst, dass die Regierung als Freimaurerrepublik gegründet wurde; wir sind uns aber auch bewusst, dass dieser Republikanismus es uns als Katholiken erlaubt, für Vertreter zu stimmen, die Gesetze initiieren und verabschieden, die in den Augen Gottes gerecht sind und die Wiedergutmachung fordern oder Gesetzesentwürfe gegen ungerechte Gesetze unterstützen. Wir wissen, dass es in den ursprünglichen englischen Kolonien, als sie an den Küsten dieses Kontinents gegründet wurden, nicht immer so war. Wir wissen, dass die Arbeit der Katholiken bereits vor 1607, als Captain Smyth ankam, um die erste Siedlung für England zu beanspruchen, ihre Spuren in den zukünftigen Vereinigten Staaten hinterlassen hatte.
Eine Einführung in das Verständnis des Katholizismus in den Vereinigten Staaten kann nur vollständig sein, wenn man die Geschichte des Katholizismus an den Küsten der heutigen Vereinigten Staaten einbezieht. Diese Geschichte beginnt, bevor es überhaupt den Protestantismus gab, fast hundert Jahre vor den ersten englischen Kolonisten.
Juan Ponce de Leon war bereits zwanzig Jahre, nachdem Kolumbus zum ersten Mal in die Neue Welt segelte, an Floridas Küste gelandet und hinterließ diesem Ort seinen bis heute erhaltenen Namen. Getreu dem katholischen Glauben. Da er die Blüte der Osterblumen (la pascua de flores) verpasst hatte, erinnerte ihn die grüne Landschaft (Florida) an die Osterblumen, als er in der Osterwoche am 2. April 1513 an Land ging. Hernando de Soto hatte 1541 den Mississippi entdeckt und ihn nach dem Heiligen Geist benannt. Er starb 1542 an seinen Ufern. [Der Mississippi behielt seinen Namen Espiritu Santo, bis Pere Marquette ihn 1673 während seiner ausgedehnten Erkundungen mit dem Titel Unbefleckte Empfängnis ehrte]. Zur selben Zeit, als Hernando de Soto das Land zwischen Florida und dem Mississippi erkundete, erkundete Francisco Vasquez de Coronado den Südwesten und Mittleren Westen und machte unterwegs Halt, um den Grand Canyon zu bewundern. Als er 1542 nach Neuspanien (das heutige Mexiko) zurückkehrte, ließ er Pater Juan de Padilla, Pater Juan de la Cruz und Fray Luis de Ubeda mit fünf weiteren Männern zurück, um die Indianer anzusiedeln und zu missionieren. Pater Juan Padilla sollte der erste Märtyrerpriester in den heutigen Vereinigten Staaten werden, als er im Herbst 1544 den Boden mit seinem Blut tränkte.
Ebenfalls im Jahr 1542 legte Juan Rodriquez Cabrillo in der Bucht von San Diego (dem heutigen San Diego, Kalifornien) und später in der Bucht von Monterey an. Da die Spanier katholische Priester mitbrachten, gelangte der Glaube sowohl an die Atlantik- als auch an die Pazifikküste und in die Länder zwischen den beiden großen Ozeanen, die innerhalb von fünfzig Jahren nach der Entdeckung der Neuen Welt durch Kolumbus schließlich zu den Vereinigten Staaten wurden.
Die dauerhafte Ansiedlung für Katholiken wurde von Pedro Menedez eingeleitet, der 1565 die Stadt St. Augustine in Florida gründete, die erste bestehende Siedlung von Europäern im heutigen US-Bundesstaat. Diese Siedlung war eine katholische Siedlung mit einer Kirche und Priestern. Die erste Kapelle für „Maria Unsere Liebe Frau von La Leche“, wurde an der Stelle errichtet, an der am Fest der Geburt der Heiligen Jungfrau die erste Messe abgehalten wurde.
Es sollte mehr als hundert Jahre nach Kolumbus ersten Reisen dauern, bis die Missionierung weitergeführt wurde. Aber die Spanier waren nicht die einzigen Katholiken, die sich vor den Engländern in den zukünftigen Vereinigten Staaten niederließen. 1604 versuchten die Franzosen bereits auf De Moorts oder Neutral Island (Maine) eine Kolonie zu gründen. Während die Engländer ihre Kolonien gründeten, hatten die Jesuiten 1641 eine Mission in Saulte St. Marie, Michigan. Der heilige Isaac Jogues erlitt 1649 in der Nähe von Auriesville, New York, das Schicksal eines Martyrers wie viele der frühen Priester dieses Landes. Um 1680 benannte Hennepin die St. Anthonys Falls am Mississippi (Minneapolis) nach ihm. Zwei Jahre später segelte Robert Cavelier de la Salle den Mississippi hinunter zum Golf von Mexiko. (vgl. Shea, 1905)
Inzwischen, zwanzig Jahre nach der Ankunft der Kolonisten aus Jamestown im Jahr 1607, erhielt George Calvert, der erste Lord von Baltimore, von dem König von England, James I. eine Charta zur Gründung einer Kolonie in der Neuen Welt. Neufundland erwies sich für ihn als Fehlschlag und er starb nach seiner Rückkehr nach England. Sein Sohn Cecil erhielt am 20. Juni 1632 die zweite Charta für einen Landstrich nördlich und östlich von Virginia. James gab ihm sogar den Namen Terra Mariae (Maryland), um seine Frau Henrietta Maria zu ehren. (Spalding, 1931).
Im Rahmen dieser Charta reiste eine Gruppe von Katholiken und Protestanten am 22. November 1633 von Europa ab. Als sie um den 3. Januar in Westindien ankamen, war „Pater White“, dessen Schriften von der Reise nach Amerika erhalten geblieben sind, „betroffen von der Lage der weißen Sklaven auf der Insel [Barbados], von denen die meisten Iren [Katholiken] waren, die als kleine Jungen in ihrem Heimatland entführt und als Sklaven auf diesen westindischen Inseln verkauft worden waren.“ (Spalding, 1931) Die Kolonisten erreichten ihr Ziel am 25. März 1634. Dort wurde „die Küstenlinie auf einer Länge von 30 Meilen von den Indianern für Äxte, Hacken, Stoffe und Beile gekauft.“ (Ibid.) So entstand die erste katholische englische Siedlung in den englischen Kolonien.
Der „Katholizismus“ der Siedlung hielt nicht lange. Die ersten Anzeichen einer Störung des Friedens zeigten sich fünf Jahre später. Wie üblich wurden Knechte, die vertraglich gebunden waren, mitgebracht, um den Siedlern beim Einleben zu helfen. Ihr Dienst dauerte fünf Jahre, danach wurden sie von ihren Verpflichtungen entbunden. Diese Knechte waren hauptsächlich Protestanten, und manche hegten noch immer eine Feindseligkeit gegenüber den Katholiken. „Trotz der ihnen [den Protestanten] zugestandenen Religionsfreiheit zeigten sie eine offene Respektlosigkeit gegenüber eben jenen Katholiken, die ihnen Schutz gewährt hatten.“ (Ibid.) Im Gegensatz zum Geist Marylands bewaffnete sich Virginia und griff seinen Nachbarn an und erklärte:
dass kein päpstlicher Dissident künftig zu irgendeinem Zeitpunkt den oder die Vertrauensämter eines Rats, Registers, beauftragten Landvermessers oder Sheriffs oder irgendeinen anderen öffentlichen Platz innehaben sollte, ohne hierzu völlig unfähig zu sein ... Es sollte keinem päpstlichen Priester, der künftig ankommt, unter der genannten Strafe erlaubt sein, länger als fünf Tage nach der Androhung seiner Abreise durch den Gouverneur oder Kommandanten des Ortes dort zu bleiben ... (Ellis, 1956)
Massachusetts Bay folgte diesem Beispiel und erließ „Anti-Priester“-Gesetze:
Dieses Gericht berücksichtigt die großen Kriege und Konflikte, die derzeit in Europa stattfinden, und dass dieselben hauptsächlich durch die geheimen Praktiken der Mitglieder des Jesuitenordens angefacht und geschürt werden. Um ähnliche Übel unter uns zu verhindern, haben die Behörden dieses Gerichts angeordnet, dass künftig kein Jesuit oder Geistlicher, der von der Vollmacht des Papstes geweiht wurde, mehr in unsere Gerichtsbarkeit fällt. Wenn eine Person Anlass zu dem Verdacht gibt, dass sie zu dieser Gesellschaft gehört, soll sie vor einige Richter gebracht werden ... um vor Gericht gestellt und mit Verbannung oder auf andere Weise bestraft zu werden ... Wenn ein auf diese Weise verbannter Mensch ein zweites Mal in diese Gerichtsbarkeit gelangt, soll er nach ordnungsgemäßem Verfahren und Verurteilung hingerichtet werden . . . (Ellis, 1956)
Um den Einwohnern Marylands zu versichern, dass ihnen dies nicht passieren würde, wurde 1648 der „Toleration Act“ erlassen. Der Wortlaut lautet wie folgt:
„Und ich schwöre weiterhin, dass ich weder selbst noch durch eine andere Person direkt oder indirekt irgendeine Person, die vorgibt, an Jesus Christus zu glauben [denken Sie daran, dass es nur Katholiken und Protestanten gibt], und insbesondere keinen römischen Katholiken [sie waren vor der Verfolgung in England geflohen], wegen oder in Bezug auf die Religion oder der freien Ausübung derselben innerhalb der besagten Provinz belästigen oder herabwürdigen werde ... noch werde ich bei der Verleihung von Ämtern, Belohnungen oder Gefälligkeiten wegen oder in Bezug auf ihre besagte Religion irgendeinen Unterschied zwischen Personen machen, sondern nur, wenn ich sie für treu und seiner Lordschaft wohl würdig und nach meinem besten Verständnis mit moralischen Tugenden und Fähigkeiten ausgestattet halte; und wenn irgendein anderer Beamter oder eine andere Person irgendeine Person, die vorgibt, an Jesus Christus zu glauben, bloß wegen oder in Bezug auf ihre Religion oder der freien Ausübung derselben belästigen oder stören sollte, werde ich auf eine entsprechende Mitteilung oder Beschwerde hin meine Macht und Autorität einsetzen, um jeder derart herabgewürdigten oder belästigten Person zu helfen, wodurch sie ihr möglicherweise Recht getan hat. (Spalding, 1931)
Dieser „Eid“ des Gouverneurs wurde später in das „Gesetz über die Religion“ aufgenommen: Da sich die Durchsetzung des Gewissens in religiösen Angelegenheiten in den Staaten, in denen sie praktiziert wurde, häufig als gefährlich herausgestellt hat und im Interesse einer ruhigeren und friedlicheren Regierung dieser Provinz und zur besseren Wahrung der gegenseitigen Liebe und Einigkeit unter den Einwohnern, soll von nun an keine Person oder Personen innerhalb dieser Provinz oder der dazugehörigen Inseln, Häfen, Buchten, Bäche oder Anlegestellen, die sich zum Glauben an Jesus Christus bekennen, wegen ihrer Religion oder in Bezug auf diese in irgendeiner Weise belästigt oder daran gehindert werden, diese Religion frei auszuüben, noch soll sie in dieser Provinz oder den dazugehörigen Inseln in irgendeiner Weise gegen ihren Willen zum Glauben oder zur Ausübung einer anderen Religion gezwungen werden.
Man könnte auch sagen, dass es die Keimzelle der bürgerlichen Religionsfreiheit enthält, die in der Bill of Rights zu finden ist. Viele Puritaner nutzten dieses Gesetz, um nach Maryland zu ziehen, und als Cromwell 1653 das Parlament auflöste, hielt es der Gouverneur von Virginia für angebracht, Gouverneur Stone aus Maryland, der Protestant war, durch Captain William Fuller, einen Puritaner, zu ersetzen. Sofort wurde der „Act of Toleration“ aufgehoben und ein Gesetz erlassen, das den Katholiken die politische Macht entzog.
Die Verfolgung der Katholiken endete hier aber nicht. Die Wohnräume der Priester wurden geplündert und die Priester selbst wurden gezwungen zu fliehen. Erst als Cecil Calverts Sohn 1661 das Gouverneursamt übernahm, gab es in Maryland eine Art Toleranz gegen-über den Katholiken. Dies geschah durch die Aufhebung der bestehenden Gesetze, die die Ausübung des katholischen Glaubens in einem Besitztum verboten, das speziell dazu eingerichtet worden war, um Katholiken die Ausübung ihrer Religion zu ermöglichen. Obwohl Priester geächtet waren, kehrten sie zurück, um die ansässigen Katholiken zu betreuen und zu segnen. 1690, als die Macht in England an das Haus Oranien überging, wurde Sir Lionel Copley zum Gouverneur ernannt. Seine ersten Amtshandlungen bestanden darin, Gesetze zu erlassen, die den Protestantismus zur offiziellen Religion machten, wobei der Anglikanismus die etablierte Form war, an die alle Steuern zu zahlen waren. Ein Gesetz von 1699 verlangte, dass jeder, der ein Amt antrat, die „Lehre des Allerheiligsten Sakraments“ ablehnen mußte, und 1716 verbot es jedem Amtsinhaber, an katholischen Versammlungen oder Gottesdiensten teilzunehmen. Viele englische Katholiken zogen es darum vor, in die spanischen Besitzungen auszuwandern, anstatt unter solcher Intoleranz und Verfolgung zu leben.
Der Staat Massachusetts übertraf seine Gesetze von 1647 durch ein weiteres Gesetz vom 17. Juni 1700. Obwohl der Fehler von 1692, als während der Hexenprozesse von Salem 20 unschuldige Menschen hingerichtet wurden, unbeachtet blieb, sahen seine Beamten und die Bevölkerung immer noch satanische Verschwörungen und wählten Katholiken als deren Verbreiter:
[Abschnitt 2] „Alle Jesuiten, Priester, Missionare oder andere spirituelle oder kirchliche Personen, die von einer Autorität, Macht oder Gerichtsbarkeit ernannt oder ordiniert wurden, die vom Papst oder dem römischen Stuhl abstammt, angefochten oder vorgetäuscht wurde, oder die sich selbst als solche bezeichnen oder anderweitig als solche erscheinen, indem sie päpstliche Gebete praktizieren und andere päpstliche Gebete sprechen lehren, Messen feiern, Absolutionen erteilen oder andere römische Zeremonien und Gottesdienste durchführen ... gelten nach dem oben genannten zehnten Tag des Septembers als Brandstifter und Störenfriede des öffentlichen Friedens und der öffentlichen Sicherheit und als Feinde der wahren christlichen Religion und werden zu lebenslanger Haft verurteilt; wenn eine Person, die so verurteilt und tatsächlich inhaftiert ist, aus dem Gefängnis ausbricht und entkommt und danach wieder festgenommen wird, wird sie mit dem Tod bestraft.“ (Ellis, 1956)
Die Kolonialisten von New York baten die Indianer im Jahr 1701, ihre französischen Priester zu entlassen, worauf die Indianer antworteten:
„Sie sind zu spät dran, um uns das Gebet beizubringen, welches wir schon so viele Jahre kennen. Der Franzose war weiser als Sie. Sobald wir ihn kannten, lehrte er uns, wie man richtig zu Gott betet, und jetzt beten wir besser als Sie. (Shea, 1886)
Die Verfolgung der Katholiken war in allen anderen Kolonien außer Pennsylvania die gleiche. New Jersey und Rhode Island gewährten allen „außer Papisten“ Religionsfreiheit. (Shea, 1886) Der erste Priester, der durch die Hand eines englischen Kolonialisten starb, war Pater Rale, der 1724 in Norridgewock ermordet wurde. (Shea,1905) Massachusetts hatte mehrere Expeditionen ausgesandt, um die Missionsstationen zu zerstören, und der Gouverneur, der Maine als Teil der Kolonie Massachusetts ansah, sandte Pater Rale einen Brief, in dem er ihm das Predigen oder gar das Bleiben verbot. Mit einer Streitmacht von 230 Mann zerstörte Colonel Westbrook im Herbst 1723 Pater Rales Mission und nahm seine Besitztümer mit. Im nächsten Jahr überraschte Colonel Moulton das Dorf und tötete Pater Rale und viele der Indianer. Die übrigen Indianer zogen nach Kanada.
Die Haltung der Kolonialisten bei der Vertreibung der katholischen Akadier (Anm.d.Red.: Akadier sind Nachkommen von französischen Siedlern aus dem Poitou, der Bretagne und der Normandie, die sich im 17. Jahrhundert vor allem in den Küstengebieten der damaligen französischen Kolonie Akadien niedergelassen hatten) durch die Engländer zeigte sich auch in der Aufnahme dieser „unwissenden Katholiken“ (Shea, 1886). Den 2.000 Personen, die in Massachusetts landeten, war die öffentliche Ausübung ihrer Religion mit einem katholischen Priester nicht gestattet. Diejenigen, die nach New York geschickt wurden, litten noch mehr. Die Erwachsenen wurden beschäftigt, während ihre Kinder fortgeschickt wurden, um „nützliche, gute Untertanen“ zu werden. Anträge anderer französischer Kolonisten, den Akadiern die Auswanderung zu gestatten, wurden abgelehnt. In Maryland war es den Akadiern nicht gestattet, bei katholischen Familien zu wohnen. Die meisten von ihnen starben unterernährt, in Lumpen gekleidet und von Krankheiten geplagt. Diejenigen, die überlebten, versuchten mit allen Mitteln, spanisches oder französisches Territorium zu erreichen. Nur Pennsylvania bot dem Zustrom von Akadiern etwas Erleichterung. So gering diese Zahl auch war und trotz des Geschreies über eine mögliche Invasion durch „Katholiken“, erkannten die Einwohner bald, dass ihre Angst unbegründet war, und die Akadier wurden von den katholischen Priestern betreut, die bereits die englischen und deutschen Katholiken betreuten.
Auch wenn die englischen Kolonien dem Katholizismus gegenüber feindselig eingestellt waren, blühte die katholische Kirche in anderen Teilen der späteren Vereinigten Staaten auf. Florida, Alabama und Louisiana wurden zu Zentren des spanischen Katholizismus. Die Regionen entlang des Sankt-Lorenz-Stroms und der Großen Seen blieben Zentren des französischen Katholizismus. Pater Eusebio Kino war in den ersten Jahrzehnten in den 1700er Jahren im heutigen Arizona aktiv. Texas und New Mexico waren fest etablierte Territorien Spaniens. 1769 wurde Kalifornien von Padre Junipero Serra missioniert. Die Geschichte der Kolonisierung Marylands hätte den Katholiken in Amerika eine Lehre sein sollen. Die Katholiken aus England flohen vor religiöser Verfolgung. Sie wussten, dass andere Menschen aus demselben Grund aus England flohen: Verfolgung, weil sie keine Anglikaner, keine Mitglieder der Church of England waren. Dennoch wurden Katholiken in den Kolonien weiterhin verfolgt, aber von genau jenen, die aus demselben Grund flohen, den Puritanern. Obwohl sie selbst unter den Anglikanern litten, waren die Puritaner sogar noch tyrannischer als ihre eigenen Verfolger. Maryland war bereit, sich für die zivile Toleranz gegenüber anderen Religionen zu öffnen. Es war sicherlich ein Schutzakt, da die Katholiken in der Minderheit waren, doch erlaubte es nur den Puritanern und später den Anglikanern, antikatholische Gesetze wieder einzuführen.
Die Verfolgung von Katholiken war nichts Neues, und die englischen Regime waren seit dem Schisma von Heinrich VIII., das nur mit Nero und Diokletian verglichen werden konnte, in ihrer Vorgehensweise beim Ermorden und Vernichten von Katholiken außergewöhnlich hart. Als ihnen im Jahr 1634 zugesichert wurde, sie könnten frei als Katholiken leben, fanden sich die Katholiken bereits 1653, also neunzehn Jahre später, in derselben misslichen Lage wieder, die sie ursprünglich aus ihrer Heimat vertrieben hatte: Es gab Gesetze, die es ihnen untersagten, ihren katholischen Glauben öffentlich zu praktizieren und zu bekennen.
In Lehrbüchern über die Geschichte der Vereinigten Staaten scheint es eine Diskrepanz zwischen den Ereignissen in England und auf dem Kontinent zu geben. Dies könnte der Versuch sein, zu unterstellen, dass die Ereignisse in England keine Auswirkungen auf die Kolonialisten hatten und diese daher unabhängig von allem waren, was auf den britischen Inseln geschah. Als Oliver Cromwell jedoch das Commonwealth of England gründete, bedeutete dies, dass alles Katholische dem Hass und der Auslöschung ausgesetzt war. Die Invasion Irlands und die Deportation von über 50.000 irischen Katholiken als Sklaven, die in die britischen Kolonien geschickt wurden, um auf den Plantagen zu arbeiten, wird nie erwähnt. Die Armeen Cromwells löschten ganze Dörfer in Irland aus und errichteten die britische Vorherrschaft. Auf dem Kontinent bedeutete dies, dass Maryland von den Virginianern besetzt wurde, die sich den Puritanern anschlossen, um den Gouverneur von Maryland zu vertreiben und das Toleranzgesetz zu erlassen. Katholiken wurden hingerichtet und Priester zur Flucht gezwungen. Mit der Thronbesteigung von Jakob II. kehrte etwas Ruhe ein, bis die englischen Inseln erneut den Sturz eines Monarchen erlebten, der den Katholiken wohlgesonnen war. Dann kam es erneut zur Verfolgung katholischer Kolonialisten. Die Katholiken waren den Strafgesetzen unterworfen, die ihnen von den neuen protestantischen Monarchen auferlegt wurden, die geschworen hatten, den Katholiken jegliche Bürgerrechte zu verweigern. Diese „Glorreiche Revolution“ ließ den Hass der protestantischen Engländer auf den Katholizismus für weitere 140 Jahre schüren, bis 1829 die letzten Strafgesetze aufgehoben wurden. Unter dieser Unterdrückung suchten die Katholiken in den Kolonien nach einer gesicherten bürgerlichen Freiheit, ihren Glauben auszuüben. Diese Antwort fanden sie in der Amerikanischen Revolution.
Die Erfahrungen mit Jakob II. und seinem Sturz lehrten die Katholiken in England und in den Kolonien, dass der einzige Weg zu einem gewissen Maß an Freiheit nicht in der Wiederherstellung des Katholizismus im einst katholischen England lag, sondern vielmehr in der Schaffung einfacher bürgerlicher Freiheiten, die es den Katholiken erlaubten, ihren Glauben ohne Bestrafung oder Angst um den Verlust ihres Eigentums oder Lebens auszuüben.
Gehen wir einen Schritt zurück in der Geschichte. Am 28. Oktober 312 besiegte Konstantin die Streitkräfte von Maxentius und markierte damit das Ende der offenen Christenverfolgung durch den römischen Staat. Konstantin, der über eine unterlegene Armee verfügte, setzte sich mit Gottes Hilfe mühelos durch. Konstantin schrieb die Entscheidung einer Vision zu, in der er ein Kreuz am Himmel und die Worte „In hoc signum vinces“ (In diesem Zeichen wirst du siegen) sah, und ließ seine Legionen ihre Schilde mit dem Zeichen des Kreuzes kennzeichnen. Aus Dankbarkeit verfasste er das Mailänder Edikt von 313, das die Toleranz des Christentums (Katholizismus) und das Recht der Christen garantierte, ihren Glauben ohne Belästigung auszuüben:
„Nachdem wir beide, Kaiser Konstantin und Kaiser Licinius, durch glückliche Fügung bei Mailand zusammenkamen, um zum Wohle aller […] zu regeln […] sowohl der Christen als auch aller Menschen freie Vollmacht zu gewähren, […] ihre Religion zu wählen […] damit die himmlische Gottheit uns und allen […] gnädig und gewogen bleiben kann.[…] Wir sind seit langem der Ansicht, dass Freiheit des Glaubens nicht verweigert werden sollte. Vielmehr sollten jedermann seine Gedanken und Wünsche gewährt werden, so dass er in der Lage ist, geistliche Dinge so anzusehen, wie er selbst es will. Darum haben wir befohlen, dass es jedermann erlaubt ist, seinen Glauben zu haben und zu praktizieren, wie er will.“ (Lactantius, De Mort. Pers., ch. 48. opera, ed. O. F. Fritzsche, II, p 288 sq)
Konstantins Sohn Constantius war intolerant gegenüber dem Heidentum und begann mit der Umkehrung der religiösen Toleranz, die bald in den Dekretalen Theodosians, dem Codex Theodosianus, niedergeschrieben werden sollte. Theodosius setzte seine Dekreten zwar nicht strikt gegenüber Einzelpersonen durch, ließ aber dennoch alle heidnischen Tempel schließen und vereinigte das Römische Reich unter der christlichen Religion:
C. Th.XVI.i.2: Wir wünschen, dass alle Menschen unter der Herrschaft unserer Gnade nach jener Religion leben, die der göttliche Apostel Petrus den Römern gegeben haben soll, und der offensichtlich auch Papst Damasus und Petrus, Bischof von Alexandria, ein Mann von apostolischer Heiligkeit, folgten; das heißt, dass wir an die eine Gottheit von Vater, Sohn und Heiligem Geist mit gleicher Majestät und an die Heilige Dreifaltigkeit gemäß der apostolischen Lehre und der Autorität des Evangeliums glauben. Gratian, Valentinian und Theodosius Augusti. [Oliver J. Thatcher, Hrsg., The Library of Original Sources (Milwaukee: University Research Extension Co., 1907), Band IV: The Early Medieval World, Seiten 69-71.]
Der Ton des theodosianischen Dekrets war nicht von Intoleranz geprägt, wurde aber von der protestantischen Reformation als "cujus regio, ejus religio interpretiert – einst katholische Staaten wurden in protestantische Dominions verwandelt und Intoleranz, da die einzige Möglichkeit für Katholiken darin bestand, in einen katholischen Staat überzusiedeln. Wo katholische Herrscher diesen Augsburger Kompromiss (1555) von Karl V. anwandten, protestierten die Protestanten – wie ihr Name nahelegt – und forderten Gleichheit. Dies führte zu den Religionskriegen des 16. und 17. Jahrhunderts, die große Teile Kontinentaleuropas in Trümmern hinterließen. Die meisten, die nach Amerika auswanderten, taten dies, um den Religionskriegen zu entgehen und ihren Glauben ungehindert ausüben zu können. Doch wie oben gezeigt, ging die Verfolgung sogar in den englischen Kolonien weiter.
In England ging Heinrich VIII. sogar noch einen Schritt weiter und ernannte sich selbst zum Oberhaupt der Kirche von England. Loyale Untertanen mussten Anglikaner werden, sonst drohte ihnen Verrat. Als seine uneheliche Tochter Elisabeth als Königin auf den Thron gesetzt wurde, war die Verfolgung so heftig, dass Katholiken wie Tiere gejagt und grausam gefoltert wurden. Papst Pius V. exkommunizierte Elisabeth und sandte ihr einen Brief, „Regnans in Excelsis“, vom 27. April 1570, in dem er sie als Königin absetzte:
„Aus der Fülle unserer apostolischen Macht erklären wir die besagte Elisabeth zur Ketzerin und zur Befürworterin von Ketzern, und ihre Anhänger in den oben genannten Angelegenheiten haben das Urteil der Exkommunikation auf sich gezogen und sind von der Einheit des Leibes Christi ausgeschlossen.
Und darüber hinaus (erklären wir), dass ihr angeblicher Anspruch auf die oben genannte Krone und aller Herrschaft, Würde und Privilegien entzogen ist.
Und (erklären) auch, dass die Adligen, Untertanen und das Volk des besagten Reiches und alle anderen, die ihr in irgendeiner Weise Eide geschworen haben, für immer von einem solchen Eid und von allen Pflichten, die sich aus der Herrschaft, Treue und Gehorsam ergeben, entbunden sind; und wir sprechen sie kraft dieser Vollmacht frei und entbinden so dieselbe Elisabeth von ihrem angeblichen Anspruch auf die Krone und allen anderen oben genannten Angelegenheiten. Wir fordern und befehlen allen und jedem einzelnen der oben genannten Adligen, Untertanen, Völker und anderen, dass sie es nicht wagen, ihren Befehlen, Mandaten und Gesetzen Folge zu leisten. Über diejenigen, die dagegen handeln, verhängen wir das gleiche Urteil der Exkommunikation.“ (27. April 1570)
Aber es richtete anscheinend noch mehr Schaden an, indem es die protestantischen Engländer dazu aufhetzte, England von allen päpstlichen Institutionen zu befreien und noch mehr Strafen für Katholiken zu verhängen. Leider war der Papst nicht in der Lage, genügend gläubige Katholiken, die sich nun in England in der Minderheit befanden, zu mobilisieren, um diesem äußerst ungerechten Herrscher entgegenzutreten. Er ließ das Parlament weitere Strafgesetze gegen Katholiken erlassen, die sich gegen den Brief des Papstes richteten. Edwin Burton fasst sie wie folgt zusammen:
13 Eliz. c.1 erklärte es unter anderem als Hochverrat zu behaupten, dass die Königin nicht die Krone besitzen dürfe, oder sie zu einer Ketzerin oder Schismatikerin zu erklären, und 13 Eliz. c. 2 erklärte es zum Hochverrat, eine päpstliche Absolutionsbulle in Kraft zu setzen, eine Person von der katholischen Kirche freizusprechen oder mit ihr zu versöhnen, eine solche Absolution oder Versöhnung zu erlangen oder irgendeine päpstliche Bulle oder Schrift jeglicher Art zu beschaffen oder zu veröffentlichen. (Burton, E. (1911). Penal Laws. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.)
Auch die Intervention des heiligmäßigen Papstes fand bei den katholischen Gläubigen wenig Zustimmung, denn der Brief der Absetzung wurde sogar von Katholiken offen abgelehnt und das Recht des Papstes, sich in die Politik einzumischen, wurde abgelehnt. Das wird deutlich, wenn man das Leben des seligen Edmund Campion liest, in dem er Elizabeth weiterhin unverhohlen als meine Königin bezeichnet.
In dieser Atmosphäre neuer religiöser Verfolgung, wie sie seit den römischen Verfolgungen nicht mehr vorgekommen war, erkannten die Katholiken in den englischen Kolonien gemeinsam mit ihren amerikanischen Mitkolonialisten, dass die bürgerliche Religionsfreiheit eingeführt werden müsse, wenn sie ohne Verfolgung durch den Staat oder eine tyrannische Mehrheit koexistieren wollten.
Wie bekannt ist, erduldeten die Staaten, die protestantischen Herrschern unterlagen, extreme Tyrannei, sei es unter Zwingli, Calvin und Cromwell, als religiöse Eiferer Herrscher wurden, oder unter Friedrich von Sachsen, Heinrich VIII. und Elisabeth I., die Oberhäupter ihrer nationalen Kirche wurden. Die über 250 Jahre zwischen dem Beginn der protestantischen Reformation und dem amerikanischen Unabhängigkeitskrieg können nicht getilgt werden, mit all dem Leid, das einfache Katholiken und Protestanten ertragen mussten, und der Akzeptanz, dass für viele die Reise auf den amerikanischen Kontinent der Freiheit diente, ihre Religion auszuleben – nicht vor katholischen Herrschern, sondern vor protestantischen. Aus diesem Grund werden die Gründer später immer die Bedeutung der Religion betonen, während sie die Trennung von Staat und Kirche fordern. Natürlich muss diese Ansicht auch durch den katholischen Glauben untersucht werden. Das wird ein anderes Thema sein.
Wenn man die verschiedenen Ursachen außer Acht lässt, die zusammengefasst die amerikanische Revolution herbeiführen würden, wird die Beziehung und Beteiligung der Katholiken in den dreizehn Kolonien betrachtet, die sich mit der Entschlossenheit zusammenschlossen, die Freiheit zu erlangen, ihren katholischen Glauben auszuüben. In den englischen Kolonien betrug die Zahl der Katholiken im Jahr 1776 weniger als 30.000 der 2,5 Millionen Einwohner. Obwohl sie eindeutig am Rand der Kolonialgesellschaft standen, wurden die Katholiken zum entscheidenden Faktor für die Unabhängigkeit.
Wenn wir uns mit den Beziehungen zwischen den französischen Katholiken in Kanada und den revolutionären Kräften der Vereinigten Staaten befassen, müssen wir die oben beschriebene Behandlung der Katholiken im Auge behalten. Was man sieht, ist die Zusammenarbeit englischer und deutscher Katholiken Soldaten bei der Teilnahme an den revolutionären Kräften. Allerdings nicht ohne den Kampf um ihre eigene religiöse Freiheit innerhalb der Revolution. Dies können wir in den Ereignissen rund um diesen besonderen Zeitraum der Geschichte spüren.
Als der Kontinentalkongress zum ersten Mal zusammentrat, richtete sich eine seiner ersten Resolutionen gegen die Gewährung der Religionsfreiheit für Katholiken in Kanada:
17. September 1774:
„Das jüngste Parlamentsgesetz zur Einführung der römisch-katholischen Religion und der französischen Gesetze in diesem ausgedehnten Land, das heute Kanada heißt, stellt eine extreme Gefahr für die protestantische Religion und die Bürgerrechte und Freiheiten ganz Amerikas dar. Daher sind wir als Menschen und protestantische Christen unabdingbar verpflichtet, alle geeigneten Maßnahmen zu unserer Sicherheit zu ergreifen.“ (Ellis, 1956).
John Jay führte in New York Tiraden gegen Katholiken an. Katholiken wurden als Tories gebrandmarkt und viele wurden vertrieben. Dies hinderte die Katholiken jedoch nicht daran, weiterhin die Reihen der Kontinentalarmee zu verstärken und die Unterstützung der katholischen Kanadier zu gewinnen. In einer direkten Umkehrung der Resolution vom 17. September 1774 schrieb der Kontinentalkongress am 29. Mai 1775 an die Kanadier:
„Seit dem Ende des letzten Krieges haben wir Sie gerne als unsere Mit-Untertanen betrachtet, und seit Beginn des gegenwärtigen Plans zur Unterwerfung des Kontinents haben wir Sie als unsere Leidensgenossen betrachtet. Da wir beide durch die Güte eines nachsichtigen Schöpfers Anspruch auf Freiheit hatten und durch die grausamen Erlasse einer despotischen Regierung beide dem gemeinsamen Untergang geweiht waren, erkannten wir, dass das Schicksal der protestantischen und katholischen Kolonien eng miteinander verknüpft war, und luden Sie daher ein, sich uns anzuschließen, um frei zu sein, und die Fesseln der Sklaverei, wie kunstvoll sie auch gestaltet sein mögen, mit Verachtung abzulehnen.“ (Ford, 1905).
Dies geschah mit dem Versprechen der Religionsfreiheit für alle. Die Unterstützung und der Zustrom der Katholiken waren so groß und George Washington war sich der Notwendigkeit der Unterstützung der Katholiken so bewusst, dass er den Guy-Fawkes-Tag verbot, an dem eine Puppe des Papstes verbrannt wurde. Dies war ein Wendepunkt in der amerikanischen Geschichte:
Allgemeine Befehle
Hauptquartier, Cambridge, 5. November 1775.
Da der Oberbefehlshaber von einem Plan zur Einhaltung des lächerlichen und kindischen Brauchs des Verbrennens der Papstpuppe in Kenntnis gesetzt wurde, kann er nicht umhin, seine Überraschung darüber auszudrücken, dass es in dieser Armee Offiziere und Soldaten gibt, denen der gesunde Menschenverstand so fehlt, dass sie die Unangemessenheit eines solchen Schrittes zu diesem Zeitpunkt nicht erkennen; zu einer Zeit, in der wir um die Freundschaft und das Bündnis des kanadischen Volkes werben und es tatsächlich erhalten haben, das wir als Brüder betrachten sollten, die sich für dieselbe Sache einsetzen. Die Verteidigung der allgemeinen Freiheit Amerikas: Zu einem solchen Zeitpunkt und unter solchen Umständen ihre Religion zu beleidigen, ist so ungeheuerlich, dass es nicht geduldet oder entschuldigt werden kann; Tatsächlich ist es unsere Pflicht, statt auch nur die entfernteste Beleidigung auszusprechen, diesen unseren Brüdern öffentlich zu danken, da wir ihnen jeden jüngsten glücklichen Erfolg über den gemeinsamen Feind in Kanada zu verdanken haben. (Ellis, 1956)
Am 17. Februar 1776 beschloss der Kontinentalkongress, den katholischen Priester John Carroll zu den Kanadiern zu schicken, um ihnen ihre Zusicherungen zu überbringen. Am 20. März 1776 erließ er folgende Anweisungen:
Sie werden sich so schnell wie möglich nach Kanada begeben und allen Menschen dieses Landes die Wünsche und Absichten des Kongresses in Bezug auf sie bekannt geben...
...Dass die Menschen Kanadas eine Regierungsform einrichten können, die nach ihrem Urteil am wahrscheinlichsten zu ihrem Glück führt...
...Dass wir die Rechte des Gewissens heilig halten und dem gesamten Volk feierlich in unserem Namen die freie und ungestörte Ausübung seiner Religion versprechen können; und dem Klerus den vollen, vollkommenen und friedlichen Besitz und Genuss all seiner Besitztümer; dass die Verwaltung von allem, was ihre Religion und ihren Klerus betrifft, vollständig in den Händen der guten Menschen dieser Provinz und der von ihnen eingesetzten Legislative liegen soll; vorausgesetzt jedoch, dass alle anderen christlichen Konfessionen gleichermaßen berechtigt sind, Ämter zu bekleiden, bürgerliche Privilegien und die freie Ausübung ihrer Religion zu genießen und von der Zahlung jeglicher Zehnten oder Steuern zur Unterstützung irgendeiner Religion völlig befreit sind. (Ford, 1906)
An diesem Wendepunkt in der Geschichte änderten mehrere Staaten ihre Religionsgesetze. Am 28. September 1776 verabschiedete Pennsylvania eine Erklärung der Menschenrechte, die unter anderem besagte: „Alle Menschen haben ein natürliches und unveräußerliches Recht, den allmächtigen Gott gemäß den Geboten ihres eigenen Gewissens und Verstandes anzubeten...“ (Ellis, 1956). Maryland folgte am 11. November 1776 diesem Beispiel. New York änderte seine Verfassung, um „die freie Ausübung und den freien Genuss des religiösen Bekenntnisses“ einzuschließen.
Charles Carroll [Katholik] nahm als Delegierter aus Maryland seinen Sitz im Kongress in Philadelphia ein, John Barry [Katholik] erlangte als einer der Hauptgründer der amerikanischen Marine Berühmtheit, Stephen Moylan [Katholik] trat Washingtons Stab als Musterungsgeneral bei, Daniel Carroll [Katholik] wurde zum Kongressmitglied aus Maryland ernannt und Thomas Fitz Simons [Katholik] vertrat Pennsylvania. Darüber hinaus begannen nach der Unterzeichnung des Bündnisses mit Frankreich im Februar 1778 Einheiten der französischen Flotte in Philadelphia anzulegen, jede mit ihrem katholischen Kaplan. Bald wurde auch der erste französische Minister, Conrad Alexandre Gerard [Katholisch], zu einer der führenden Persönlichkeiten in der Hauptstadt, und als er 1779 zu einem Te Deum in der St. Mary`s Church zum dritten Jahrestag der amerikanischen Unabhängigkeit und zwei Jahre später zur Erinnerung an den Sieg von Yorktown einlud, hielten es die Kongressmitglieder für angebracht, anwesend zu sein. Mit Frankreich als einem so engen und mächtigen Verbündeten war es nun undenkbar geworden, Katholiken öffentlich oder offiziell Beleidigungen auszusprechen. (Ellis, 1955)
Es gab Katholiken, die beide Seiten der Kriegsanstrengungen unterstützten, doch da George Washington die Freiheit versprach, schloss sich die Mehrheit der Revolutionsarmee an, wo sie, anders als die englischen Streitkräfte, zu führenden Positionen aufstiegen, wie zum Beispiel: die Captains Joshua Barney und John Barry, die erfolgreiche Marinekommandanten waren; Colonel John Fitzgerald, ein vertrauter Adjutant und Privatsekretär von General George Washington; Colonel Thomas Moore von einem der Philadelphia-Regimenter; und Major John Doyle, der eine Gruppe von Eliteschützen anführte.
Außerdem gab es die französischen Soldaten unter Lafayette – die von katholischen Geistlichen und Pater Pierre Gibault, Generalvikar von Illinois, begleitet wurden, der bei der Eroberung des Nordwestens half.
Die Folgen der Unterstützung der Katholiken für die amerikanische Revolution finden sich in der Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika, die am 17. September 1787 angenommen wurde. Hier heißt es:
[VI.] Es darf in den Vereinigten Staaten nie ein religiöser Test als Qualifikation für ein Amt öffentlichen Vertrauens verlangt werden.
Schließlich heißt es in der Bill of Rights (Amendments):
[1] Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Staatsreligion begründet oder deren freie Ausübung verbietet.
Verstehen Sie, dass die Vereinigten Staaten keine katholische Nation sind, sondern ursprünglich als Freimaurerrepublik gegründet wurden, basierend auf den sogenannten Prinzipien des Zeitalters der Aufklärung, die im Land von freimaurerischen Geheimgesellschaften propagiert wurden. Auf dem europäischen Kontinent verschworen sich diese Logen, um die katholischen Monarchien und die Macht der katholischen Kirche zu stürzen – wie die Französische Revolution bezeugt und die in der Folge alle katholischen Monarchien in ganz Europa stürzte. In den englischen Kolonien verschworen sich die Logen – deren Mitglieder sich selbst Sons of Liberty nannten –, um die englische Herrschaft zu stürzen und eine Freimaurerrepublik zu errichten [Die Engländer hatten keinen katholischen Monarchen und die katholische Kirche war bereits verboten]. Obwohl einige extrem radikal und antikatholisch waren, wie Thomas Paine und Ethan Allen, strebten die meisten einfach nur nach Befreiung von der tyrannischen Herrschaft, die England seinen Kolonisten auferlegte.
Die Kooperation aller Kolonisten, die am Unabhängigkeitskrieg teilnahmen, der von 1774 (Erster Kontinentalkongress) bis 1783 (Unterzeichnung des Pariser Friedensvertrags) dauerte – obwohl militärische Kämpfe nur zwischen 1775 und 1781 stattfanden – wurde dadurch erreicht, dass jedem Kolonisten und jeder Kolonie das garantiert wurde, was sie forderten – Freiheit: von Tyrannei, von Steuern, von der etablierten Religion, von der Sklaverei. Die Artikel der Konföderation versuchten, die Entscheidungsgewalt in die Hände jedes einzelnen Staates zu legen, aber es wurde bald klar, dass die Staaten nicht in der Lage waren, diese Versprechen umzusetzen oder aufrechtzuerhalten oder zusammenzuarbeiten, um auch nur die Bedürfnisse der Vereinigten Staaten zu erfüllen – vielmehr suchte jeder Staat seine eigenen Vorteile, ohne dass eine Exekutive oder Judikative eingreifen konnte und ohne die Möglichkeit, Steuern zu erheben, um die Soldaten zu bezahlen, die im Unabhängigkeitskrieg dienten.
Die Bürger wollten mit ihrer neu erlangten Freiheit weder Steuern zahlen [vgl. Shays Rebellion] noch die Sklaverei aufgeben [tatsächlich war die Freiheit für die afrikanischen Leibeigenen unerreichbarer als vor der Revolution – der Groll der europäischen Amerikaner gegen sie war groß, da viele afrikanische Leibeigene die Briten unterstützten, da und ihnen die Freiheit versprochen wurde (vgl. Lord Dunmores Proklamation vom 7. November 1775: Und hiermit erkläre ich ferner alle vertraglich verpflichteten Diener, Neger oder andere (zu den Rebellen gehörende) für frei, die fähig und willens sind, Waffen zu tragen, und sie schließen sich so bald wie möglich den Truppen Seiner Majestät an, um die Kolonie schneller zu einem angemessenen Pflichtbewusstsein gegenüber der Krone und Würde dieser Majestät zu bringen.). Es war daher offensichtlich, dass bestimmte Versprechen nicht eingehalten werden konnten, wenn die Vereinigten Staaten von Amerika überleben sollten. Aber bestimmte Versprechen wurden auch garantiert, unangetastet zu bleiben. Eine dieser Garantien war die bürgerliche Religionsfreiheit (was Freiheit von aufgezwungener Religion bedeutete).
Obwohl einige Staaten mit der Religionsfreiheit kämpften, lag es nicht daran, dass sie sich von der Religion befreien wollten, sondern daran, zu definieren, was „Religionsfreiheit“ ist. Thomas Jefferson wird von denen ins Feld geführt, die die Vereinigten Staaten von der Religion befreien wollen, obwohl er in Wirklichkeit dagegen war, dass der Staat sich in irgendeiner Weise in die Religion einmischte, und zwar so sehr, dass er kurz nach der Unabhängigkeitserklärung das Virginia-Statut zur Religionsfreiheit schrieb. Es wurde am 12. Juni 1779 eingeführt, aber nicht verabschiedet. James Madison, ohne den es wahrscheinlich nie in Kraft getreten wäre, arrangierte seine Verabschiedung in der Generalversammlung im Jahr 1786, bevor die Verfassung der Vereinigten Staaten die Religionsfreiheit in der „Bill of Rights“ zusprach. James Madison ist auch einer der Verfasser der Verfassung der Vereinigten Staaten, und man kann davon ausgehen, dass Madison die Religionsfreiheit im Kontext dieses Virginia-Statuts verstand, in dem es heißt:
Die Generalversammlung beschließt, dass niemand gezwungen werden soll, irgendeine religiöse Kultstätte oder ein religiöses Amt zu besuchen oder zu unterstützen, und dass niemand gezwungen, eingeschränkt, belästigt oder körperlich oder sachlich belastet werden soll, noch auf andere Weise aufgrund seiner religiösen Ansichten oder seines Glaubens leiden soll, sondern dass alle Menschen frei sein sollen, ihre Ansichten in religiösen Angelegenheiten zu bekennen und durch Argumente zu vertreten, und dass dies ihre bürgerlichen Fähigkeiten in keiner Weise verringern, erweitern oder beeinträchtigen soll. Und obwohl wir genau wissen, dass diese Versammlung, die vom Volk nur für die gewöhnlichen Zwecke der Gesetzgebung gewählt wurde, keine Macht hat, die Handlungen nachfolgender Versammlungen, die mit den gleichen Befugnissen wie wir gebildet wurden, zu unterbinden, und dass es daher rechtlich wirkungslos wäre, dieses Gesetz für unwiderruflich zu erklären; dennoch sind wir frei zu erklären und erklären, dass die hiermit geltend gemachten Rechte zu den natürlichen Rechten der Menschheit gehören, und dass jedes Gesetz, das künftig verabschiedet wird, um das gegenwärtige Gesetz aufzuheben oder seine Wirkung einzuschränken, eine Verletzung des natürlichen Rechts darstellt.
Und was Thomas Jefferson als Präsident in seinem Brief an die Danbury Baptists vom 1. Januar 1801 nur wiederholte:
… Ich betrachte mit höchster Ehrfurcht die Entscheidung des gesamten amerikanischen Volkes, das erklärte, dass seine Legislative „kein Gesetz erlassen sollte, das eine Staatsreligion begründet oder deren freie Ausübung verbietet“, und so eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat errichtete. Indem ich diesem Ausdruck des höchsten Willens der Nation im Namen der Gewissensrechte zustimme, werde ich mit aufrichtiger Genugtuung den Fortschritt jener Ansichten beobachten, die darauf abzielen, dem Menschen alle seine natürlichen Rechte zurückzugeben, in der Überzeugung, dass er kein natürliches Recht hat, das seinen sozialen Pflichten entgegensteht.
In dem in diesen Dokumenten betonten Sinne verstanden, kann die Regierung nicht über Fragen der Religion entscheiden. Religion ist ein natürliches Recht, da in der Unabhängigkeitserklärung „Leben, Freiheit und das Bestreben nach Glückseligkeit“ niedergeschrieben wurden.
Die Haltung einzelner Staaten und Einzelpersonen spiegelte nicht unbedingt die Theorie in der Praxis wider. Doch George Washington dankte den Katholiken für ihre Unterstützung und garantierte ihnen den Schutz ihrer Religionsfreiheit:
[15. März] 1790 Meine Herren:
Während ich Ihre Glückwünsche zu meiner einstimmigen Berufung in die erste Stelle meines Landes mit großer Genugtuung entgegennehme, kann ich Ihre Höflichkeit, mit der Sie sich für die unvermeidliche Verzögerung entschuldigen, nicht nur zur Kenntnis nehmen. Da Ihnen diese Verzögerung die Gelegenheit gegeben hat, die Vorteile der Regierung zu erkennen, anstatt sie vorwegzunehmen, werden Sie mir die Gerechtigkeit widerfahren lassen und glauben, dass Ihr Zeugnis über die Zunahme des öffentlichen Wohlstands die Freude erhöht, die ich sonst über Ihre liebevolle Ansprache erfahren hätte.
Ich habe das Gefühl, dass mein Verhalten im Krieg und im Frieden auf mehr allgemeine Zustimmung gestoßen ist, als man vernünftigerweise hätte erwarten können, und ich bin geneigt, diesen glücklichen Umstand in hohem Maße als das Ergebnis der fähigen Unterstützung und außerordentlichen Aufrichtigkeit meiner Mitbürger aller Konfessionen anzusehen.
Die Aussicht auf nationalen Wohlstand, die jetzt vor uns liegt, ist wahrhaftig belebend und sollte die Anstrengungen aller guten Menschen anregen, das Glück ihres Landes für die Dauer seiner Freiheit und Unabhängigkeit zu etablieren und zu sichern. Unter dem Lächeln einer göttlichen Vorsehung, dem Schutz einer guten Regierung und der Pflege von Sitten, Moral und Frömmigkeit wird Amerika unweigerlich einen ungewöhnlichen Grad an Bedeutung in Literatur, Handel, Landwirtschaft, Verbesserungen im Inland und Respektabilität im Ausland erlangen.
Wenn die Menschheit liberaler wird, wird sie eher dazu neigen, zuzugeben, dass alle, die sich als würdige Mitglieder der Gemeinschaft benehmen, gleichermaßen Anspruch auf den Schutz der Zivilregierung haben. Ich hoffe, Amerika immer unter den führenden Nationen in Bezug auf Beispiele von Gerechtigkeit und Liberalität zu sehen. Und ich nehme an, dass Ihre Mitbürger den patriotischen Anteil nicht vergessen werden, den Sie bei der Verwirklichung ihrer Revolution und der Errichtung ihrer Regierung geleistet haben; oder die wichtige Unterstützung, die sie von einer Nation erhielten, in der der römisch-katholische Glaube praktiziert wird.
Ich danke Ihnen, meine Herren, für Ihre freundliche Sorge um mich. Solange mein Leben und meine Gesundheit erhalten bleiben, werde ich, in welcher Situation auch immer, ständig danach streben, die positiven Gefühle zu rechtfertigen, die Sie meinem Verhalten gegenüber zum Ausdruck bringen. Und mögen die Mitglieder Ihrer Gesellschaft in Amerika, die allein vom reinen Geist des Christentums beseelt sind, sich weiterhin als treue Untertanen unserer freien Regierung verhalten und jede zeitliche und geistige Glückseligkeit genießen.
G. Washington
Einer der meist antikatholischen Staaten, Massachusetts, änderte schließlich im Jahr 1780 seine Verfassung. Diese bürgerliche Freiheit, die „Mauer der Trennung“, wie Thomas Jefferson es ausdrückte, wurde nie in Frage gestellt oder bekämpft; wenn überhaupt, dann war es vielleicht so, dass die Regierung zuvor eher Partei für die Religion ergriff, als sich ihrem Einfluss entgegenzustellen.
REFERENZEN und BIBLIOGRAPHIE
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