Darf der Papst den Ritus der Karwoche ändern?
von
Father Courtney Edward Krier
am 5. Mai 2024, dem Fest des hl. Papstes Pius V.
Ein Dorn im Leben der Kirche, ein Riß im Gewand Christi, ein Streitpunkt unter denen, die versuchen, den Glauben und die Sakramente der unbefleckten Braut Christi aufrechtzuerhalten, ist der Widerstand gegen die wiederhergestellte oder Reform-Liturgie der Karwoche unter Papst Pius XII. Selbst in den 1960er Jahren, als der Widerstand und die Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils wuchs, als der Novus Ordo Missae eingeführt wurde, war es unter den Bischöfen und Priestern kein Streitthema. Die wiederhergestellte Liturgie der Karwoche wurde jedoch bald zu einem non serviam, nachdem Annibale Bugnini, der 1948 zum Sekretär der liturgischen Bewegung ernannt und erneut zum Sekretär des Conciliums bestellt worden war, beschuldigt wurde, die Reform der Messe und der Liturgie des Zweiten Vatikanischen Konzils umzusetzen. Bugnini war auch Freimaurer. Bugnini geht in seinem Buch „Die Reform der Liturgie 1948-1975“ [The Reform of the Liturgy 1948-1975] gerade einmal auf nur 7 Seiten eines 950-seitigen Buches auf die Änderungen der Liturgie für die Jahre 1948-1960 ein. Warum? Weil er sich nicht direkt daran beteiligte und weil die geplante Reform im Wesentlichen in einer Ausgabe des Missale Romanum von 1960 abgeschlossen war, die die Rubriken vereinfachte – bereits 1955-1956 angegeben, aber noch nicht in einem neuen Missale kodifiziert. Sein Lob für Giovanni Montini und Augustin Bea weist sicherlich darauf hin, wo seine Dankbarkeit und die Wurzel des Novus Ordo Missae liegen. Die protestantisierten Kanones (der Messe) im Novus Ordo finden ihre Urheberschaft bei Cipriano Vagaggini. Die englische Übersetzung des Novus Ordo stammt von Frederick R. McManus.
Es stellt sich die Frage, ob es eine Rechtfertigung dafür gibt, die unter Papst Pius XII. erfolgte Liturgiereform der Karwoche in einer einfacheren Form abzulehnen? Welche Implikationen hat es, wenn man sagt, daß Papst Pius XII. den Novus Ordo Missae gefördert hat und daß seine Restauration der erste Schritt war?
Zur zweiten Frage: Da ein Papst nicht lehren kann, was gegen den Glauben und die Moral verstößt, würde dies eine völlige Ablehnung von allem bedeuten, was Eugenio Pacelli unter dem Deckmantel, Papst zu sein, getan hat (weil es gegen das Dogma der Unfehlbarkeit des Papstes des Vatikanischen Konzils von 1869–70 verstoßen würde, wonach ein Papst die Kirche nicht in die Irre führen sollte.) Das gilt im Besondern für die heilige Messe, die das Herzstück des Glaubens ist. Wenn man sagt, Pius XII. ist Papst; aber man sei nicht verpflichtet, seine Autorität anzuerkennen, dann verstößt man gegen alle kirchlichen Lehren und das Vatikanische Konzil von 1870, wodurch diese Haltung der Häresie des Gallikanismus zuzuschreiben sei: Obwohl der Papst in Glaubensfragen die Hauptrolle spielt und seine Dekrete für alle Kirchen und für jede Kirche im Besonderen gelten, ist sein Urteil nach dem Gallikanismus nicht unumstößlich, zumindest, solange die Zustimmung der Kirche nicht vorliegt. (Erklärung des französischen Klerus von 1682) Dégert beschreibt ihn in seinem Artikel über den „Gallicanism“, der in der Catholic Encyclopedia (1909; New York: Robert Appleton Company) veröffentlicht wurde, wie folgt:
„Nach der gallikanischen Theorie war der päpstliche Primat also erstens durch die weltliche Macht der Fürsten begrenzt, die nach dem göttlichen Willen unantastbar war; zweitens durch die Autorität des Konzils und der Bischöfe, die allein durch ihre Zustimmung seinen Dekreten die unfehlbare Autorität verleihen konnten, die ihnen selbst fehlte; schließlich durch die Kanones und das Gebräuche der Teilkirchen, die der Papst bei der Ausübung seiner Autorität zu berücksichtigen hatte.“
Auf die erste Frage, die im Laufe der Jahrhunderte gestellt wurde, also seit der Zeit des hl. Papstes Pius V., der das Römische Messbuch gestaltet hatte, erklärte er: „Wir beschließen und befehlen, daß unserem kürzlich veröffentlichten Messbuch nichts hinzugefügt, nichts daraus weggelassen oder irgendetwas weggelassen werden darf.“ „Was auch immer darin unter der Strafe unseres Missfallens geändert wird“ (Apostolische Konstitution „Quo primum tempore“ vom14. Juli 1570), hat die Messe Änderungen in Bezug auf ihre Proprien erfahren, nicht jedoch in Bezug auf die Messe selbst. Es bleibt das gleiche Offertorium, derselbe Kanon, die gleiche priesterliche Kommunion.
Wenn nun die Auslegung dieser Apostolischen Konstitution so wäre, daß man genau dasselbe Missale Romanum von 1570 verwenden müsste, wären die Änderungen, die unmittelbar zur Zeit des heiligen Papstes Pius V. und danach eingeführt wurden, sicherlich ein Verstoß. Vielmehr soll verstanden werden, was dieser Papst selbst ausgedrückt hat: „Alle sollen überall übernehmen und beachten, was von der Heiligen Römischen Kirche, der Mutter und Lehrerin der anderen Kirchen, überliefert wurde, und die Messen sollen nicht nach einer anderen Formel gesungen oder gelesen werden als das dieses von uns veröffentlichtende Missale.“ (Ebd.) Da das Konzil von Trient einen einzigen Ritus für die Feier der Messe festlegte – es sei denn, es handelte sich um einen genehmigten Ritus, der seit mehr als zweihundert Jahren gefeiert wurde (Beispiele: Mozarabischer und Ambrosianischer Ritus) –, sollten alle dem Römischen Ritus folgen. Einige religiöse Orden behielten ihre eigenen Riten bei, etwa die Franziskaner, Dominikaner und Zisterzienser. Ansonsten folgten alle anderen im Wesentlichen der Formel des Römischen Ritus. Diese besteht aus dem Ordinarium der Messe, das in die Messe der Katechumenen und die Messe der Gläubigen unterteilt ist. Die Messe der Gläubigen ist weiterhin in drei Teile gegliedert: das Offertorium, den Kanon der Messe und die Kommunion. Im Missale Romanum befinden sich die Proprien: die Proprien für das liturgische Jahr und Proprien für die Feste der Heiligen. Die Proprium oder veränderlichen Teile wurden zuvor in einem Buch namens Sakramentar vom Ordinarium der Messe getrennt. Das Ordinarium der Messe enthielt ein einem eigenen Buch den Ordo oder die Ordines. Aber die beiden wurden schließlich in einem einzigen Buch zusammengefaßt: im Missale Romanum des Papstes Pius V., wie vom Konzil von Trient gefordert. [Ein Bischof verwendet immer noch ein Ordo] Dieses Konzil erklärte bereits vor der Veröffentlichung des Missale Romanum:
„Und da es angemessen ist, das heilige Dinge auf heilige Weise verwaltet werden, und dieses Opfer von allen Dingen das Allerheiligste ist, hat die katholische Kirche vor vielen Jahrhunderten den heiligen Kanon eingeführt, damit es würdig und ehrfürchtig dargebracht und angenommen werden kann frei von jedem Fehler, das es nichts enthält, was nicht besonders eine gewisse Heiligkeit und Frömmigkeit verbreitet und den Geist derer, die es anbieten, zu Gott erhebt. Denn dazu gehören sowohl die Worte Gottes als auch die Überlieferungen der Apostel und auch die frommen Weisungen der heiligen Päpste. (Cf. DB 942)
Dies wurde in Kanon 6 zum Dogma gemacht: Wenn jemand sagt, daß der Kanon der Messe Fehler enthält und daher aufgehoben werden sollte Anathema sit [cf. DB 953]. Daher muß das, was im Dekret „Quo primum“ dargelegt wurde, mit dem übereinstimmen, was Papst Pius V. mit der Genehmigung der Reform des Meßbuchs durch das Konzil von Trient beabsichtigte. Was klar ist und niemand bestreitet, ist der Kanon der Messe, der seit undenklichen Zeiten in Geltung war, ist bis auf den Zusatz „Gib Frieden in unseren Tagen“ im „Hanc igitur“ des hl. Papstes Gregor dem Großen, unverändert geblieben – und Nikolaus Gihr (* 5.12.1839 ; † 25.6.1924) stellt fest, daß es sich möglicherweise nicht um eine Ergänzung, sondern um eine Korrektur handelte:
„Die drei Bitten, pro pace temporum et ereptione ab aeternis suppliciis et consortia Sanctorum obtinendo; soll Gregor d. Gr. hinzugefügt haben (vgl. Walafr. Strabo, c. 23). Da aber schon früher, z. B. im Leonianum, an dieser Stelle ähnliche Gedanken und Ausbrüche uns begegnen, hat Gregor wohl nur den bis dahin noch veränderlichen Wortlaut endgültig fixiert. (Gihr, Das heilige Messopfer, 659)
Gihr hatte bereits geschrieben:
Der heilige Gregor I. (590-604) vervollständigte die Formel des Textes des Kanons, wie wir ihn jetzt haben. „Es ist richtig und sachlich festzustellen, dass der Text des Kanons des vorliegenden Römischen Messbuchs in allem Wesentlichen mit der Form übereinstimmt, in der er wahrscheinlich aus den Händen Gregors I. stammte und in der er überliefert wurde. Diese Tatsache schließt jedoch nicht aus, dass die Entwicklung der Liturgie im Mittelalter, die nach und nach das monumentale Gebäude des gregorianisch-römischen Messritus umfasste, zu einer überschwänglichen Entwicklung führte der zahlreichen Gebete, Gesänge und Gebräuche blieb nicht nur beim Heiligtum des Kanonikers stehen, sondern brachte auch hier durch viele gut gemeinte, aber nicht immer passende Ergänzungen den überströmenden Gefühlen Ausdruck. Die römische Kirche hat immer zur richtigen Zeit alle überflüssigen Hilfsmittel, die die Frömmigkeit der Jahrhunderte hervorbrachte, auf das richtige Maß reduziert und auch die Liturgie gemäß ihren alten Formen reformiert, indem sie alles bewahrte, was einen bleibenden Wert besaß. So bewahrte sie trotz einer Fülle von Gebeten und Riten dennoch jene streng logische Klarheit und Genauigkeit, die Nichtkatholiken an der römischen Liturgie so sehr bewundern. Daher sind die vielen Änderungen und Ergänzungen im Text des Kanons, die im Mittelalter vorgenommen wurden, teilweise bereits seit dem 13. Jahrhundert und vollständig seit der Reform von St. Pius V. im Jahr 1570 verschwunden.“ [Ebner, Quellen und Forschungen, S. 394.]
Der Kanon ist daher aufgrund seines Ursprungs, seines Altertums und seines Gebrauchs ehrwürdig, unantastbar und heilig. Wenn jemals ein Gebet der Kirche unter der besonderen Inspiration des Heiligen Geistes entstand, dann ist es sicherlich das Gebet des Kanon. Es ist durchdrungen vom Geist des Glaubens und vom süßen Duft der Hingabe; es ist ein heiliges Werk voller Kraft und Salbung. Seine einfache Sprache, seine Prägnanz und sein antikes und biblisches Gepräge erzeugen eine rührende Wirkung auf den Geist dessen, der betet und das Opfer darbringt; es verzaubert die Seele, genau wie die schwach beleuchteten, alten, ehrwürdigen Basiliken der Ewigen Stadt. Es ist eine Freude und eine Freude für das Herz, am Altar immer noch dieselben Worte zu sprechen, die so viele fromme und heilige Priester in der gesamten Kirche und zu allen Zeiten immer beim Beten und Darbringen des Opfers verwendet haben. Bereits zur Zeit der Märtyrer und in den Kapellen der Katakomben wurden diese Gebete des Kanons der Messe rezitiert und geheiligt. (Gihr, Das heilige Messopfer, 621-622)
Die Konsistenz in der Interpretation findet sich in den Dokumenten der Päpste und der Kirche danach. Erstens wurde der Kanon der Messe nie geändert. Benedict XIV sagt: „Kanon ist das gleiche Wort wie Regel. Die Kirche verwendet diesen Namen, um zu bedeuten, daß der Kanon der Messe die feste Regel ist, nach der das Opfer des Neuen Testaments gefeiert werden soll (De SS. Missæ Sacr., Lib. II, xii). Zweitens haben veränderliche Teile (Proprien) ein Kontinuum der Veränderung erlebt. Drittens haben die Päpste und Konzilien einen solchen Vorschlag immer dann abgelehnt, wenn gefordert wurde, daß die Messe in der Landessprache abgehalten werden solle.
Punkt 1: Der Kanon der Messe wurde nie geändert. Das muß nicht bestritten werden, denn bis Angelo Roncalli, der den hl. Josef in den Kanon aufgenommen hat, wurde daran in keiner Weise etwas geändert.
Punkt 2: Veränderbare Teile der Messe, das Proprium, wurden weiterhin geändert. Heiligenmessen wurden hinzugefügt, Sonntagsmessen wurden unterdrückt, Feste wurden hinzugefügt, Präfationen wurden hinzugefügt, Vigilien wurden eingeführt und/oder aus-gelassen.
Punkt 3: Das Ordinarium der Messe durfte vom Priester mit päpstlicher oder kirchlicher Genehmigung niemals in der Vernacular gesprochen werden.
Punkt 1 und 3 sind daher auch im Hinblick auf Papst Pius XII. unumstritten. Punkt 2 ist umstritten, aber ohne Grund, nicht weil sich veränderbare Teile (Properien) nach kirchlichem Verständnis geändert hätten, wie in ihren formellen Gebrauch – und das recht häufig – und in diesen folgenden Beispielen zu sehen ist: Papst Clemens VIII. verordnet, Cum santissimum (7 Juli, 1604), und wie im Missale Romanum nach die Quo Primum von Pius V steht:
„Nicht nur die römischen Päpste, Unsere Vorgänger, haben dieses Ziel immer gewollt und lange Zeit sehr danach gestrebt, sondern vor allem Papst Pius V. in glücklicher Erinnerung hat es sich gemäß dem Dekret des Konzils von Trient vorgenommen, dieses Ziel zu erreichen, das Römische Messbuch dem alten und reineren Muster anzupassen und in Rom drucken zu lassen. Obwohl er unter vielen Strafen sehr streng verbot, etwas hinzuzufügen oder aus irgendeinem Grund etwas daraus zu entfernen, ist es dennoch im Laufe der Zeit durch die Unbesonnenheit und Kühnheit der Drucker dazu gekommen, oder von anderen, haben sich viele Fehler in die in den letzten Jahren erstellten Messbücher eingeschlichen. Diese sehr alte (lateinische) Version der Heiligen Bibel, die bereits vor der Zeit des heiligen Hieronymus in der Kirche verehrt wurde und aus der fast alle Introitus, Gradualien und Offertorien der Messen übernommen wurden, wurde vollständig entfernt; die Texte der Epistel und Evangelium, die bisher während der Messfeier gelesen wurden, sind vielerorts fehlerhaft; den Texten des Evangeliums wurden unterschiedliche und völlig ungewöhnliche Anfänge vorangestellt; und schließlich wurden hier und da viele Dinge willkürlich verändert. Alle diese Änderungen scheinen unter dem Vorwand eingeführt worden zu sein, alles an den Standard der Vulgata-Ausgabe der Heiligen Schrift anzupassen, als ob es jedem gestattet wäre, dies aus eigener Autorität und ohne den Rat des Apostolischen Stuhls zu tun.
Mit der Hinzufügung neuer Feste, der Einführung eines Ritus der duplex majus und der Hinzufügung des Fest der Frauen (commune non virgine) wurde diskutiert:
Es kam jedoch vor, daß bei der Durchführung dieser Aufgabe aufgrund eines genauen Vergleichs antiker Bücher einige Dinge verbessert wurden und einige Punkte in Bezug auf die Regeln und Rubriken vollständiger und klarer dargelegt wurden. Diese Verbesserungen, die sozusagen aus denselben Quellen und Prinzipien stammen, scheinen jedoch eher die Bedeutung der Regeln und Rubriken darzustellen und zu vervollständigen, als daß sie etwas Neues einführen.
Darauf folgt Urban VIII. mit seiner päpstlichen Bulle, Si quid est (2. September 1634), in der die Rubriken überarbeitet und korrigiert wurden:
„So wie Wir kürzlich die Reform des Breviers für eine größere Pracht des Göttlichen Amtes erreicht haben, so haben Wir auch, diesem Beispiel folgend, angeordnet, daß das Meßbuch korrigiert werden soll, um dem Göttlichen Opfer größere Schönheit und Glanz zu verleihen. Und da es höchst angemessen ist, daß die Flügel der Liturgie, die der Priester, wie die Cherubim des alten mystischen Tabernakels, täglich über den wahren Gnadenstuhl der Welt ausbreitet, sollte in zwei Teile gegliedert und in exakt dem gleichen Bild und der gleichen Form gestaltet sein. Wir haben diese Aufgabe gelehrten und frommen Männern anvertraut, die sie mit solcher Sorgfalt ausgeführt haben, daß keine Begierde offenblieb. Die Rubriken, die nach und nach vom alten Brauch und Ritus abweichen durften, wurden in ihrem früheren Muster wiederhergestellt; diejenigen, die für die Leser nicht leicht verständlich zu sein schienen, wurden klarer dargelegt; und darüber hinaus wurden durch den Vergleich der relevanten Texte mit der Vulgata-Ausgabe der Heiligen Schrift die Unterschiede, die sich in das Meßbuch eingeschlichen hatten, gemäß diesem Standard und dieser Norm korrigiert“.
Die Ausgaben die Missale von Leo XIII. in den Jahren 1884 und 1900 führten zu weiteren Überarbeitungen der Rubriken. In seinem Brief, Dies secunda, vom 25. Mai 1898, an die Erzbruderschaft von Cluny, erlaubte er einem Priester auch, an Allerseelen, zwei Messen zu lesen.
„An diesem Tag, vor genau neun Jahrhunderten, befahl der heilige Odilon, Abt von Cluny, durch die Inspiration des Heiligen Geistes, daß seine Mönche dies durch ihre frommen Gebete tun sollten. um den Zugang zu der himmlischen Freude ihrer verstorbenen Brüder zu beschleunigen, die noch immer Wiedergutmachung für die in diesem Leben begangenen Fehler leisten. Diese fromme Praxis, heilsam und ausgezeichnet, steht in bewundernswerter Übereinstimmung mit der christlichen Nächstenliebe und in völliger Übereinstimmung mit dem Text der Machabäer: „Es ist also ein heiliger und heilsamer Gedanke, für die Toten zu beten, damit sie von ihren Sünden erlöst werden.“ Gottes Kirche billigte es nicht nur, sondern übernahm es freiwillig und wünschte, dass es von Christen in der ganzen katholischen Welt praktiziert würde.“
Im Jahr 1888 hatte er den Antrag auf allgemeine Erlaubnis für einen Priester abgelehnt, an Allerseelen drei Messen zu zelebrieren, wie es in Spanien, Portugal und Lateinamerika bereits Brauch war. Benedikt XV. würde dem Antrag in seiner Apostolischen Konstitution „Incruentum altaris sacrificium“ (10. August 1915) stattgeben und die Messen dem Missale hinzufügen. Papst Benedikt XV. führte auch die Präfation für die Totenmessen wieder ein und fügte im April 1919 die Präfation des Heiligen Josef hinzu. Papst Pius XI. fügte 1925 die Präfation zu Christkönigsfest hinzu, als er das Fest selbst einführte, und fügte dann eine weitere dem Herz-Jesu-Fest hinzu in Jahr 1929.
Genau wie seine Vorgänger hatte der hl. Papst Pius X. bereits zahlreiche Reformen genehmigt oder initiiert, vor allem im Bereich des Breviers und der Kirchenmusik. Er erhöhte den Rang der Sonntage, sodaß die Sonntagsmesse gefeiert wurde und nicht durch ein Heiligenfest ersetzt wurde. Er bestand auch darauf, den gregorianischen Choral zu verwenden und profane Kompositionen zu unterdrücken. Er erlaubte Kindern, die Heilige Kommunion zu empfangen, sobald sie das Glaubensbekenntnis ablegen konnten (Alter der Vernunft) – Dekret, Quam Singulari, 8. August 1910. Er schrieb das Motu proprio, Abhinc duos annos, 23. Oktober 1913:
Als Wir vor zwei Jahren die Apostolische Konstitution Divino afflatu in der besonderen Absicht erließen, daß, soweit möglich, das Gebet des Psalteriums im Verlauf einer Woche durchgeführt und die alten Sonntagsoffizien wiederhergestellt würden, da schwebte Uns noch vieles andere vor im Geiste, teils als bloße Erwägung teils als beginnender Entschluß, in Hinsicht auf die von Uns begonnene Verbesserung des römischen Breviers.
Da sich dies aber wegen vielfältiger Schwierigkeiten damals nicht durchführen ließ, ließen Wir uns bewegen, es auf eine geeignetere Zeit zu verschieben. Denn um die Verbesserung in der Zusammensetzung des Breviers in der Art zu erreichen, wie Wir es wünschen, nämlich als eine in jeder Hinsicht abgeschlossene, sind folgende Dinge nötig:
- der allgemeine Kirchenkalender muss seine alte Fassung und Form wieder erhalten, unbeschadet immerhin der schönen Zusätze, welche die wunderbare Fruchtbarkeit der Kirche, der Mutter der Heiligen, ihm beigefügt hat;
- die geeigneten Abschnitte aus der Heiligen Schrift, den Vätern und Kirchenlehrern müssen auf ihre reine Textgestalt zurückgeführt werden und so zur Anwendung kommen;
- das Leben der Heiligen muß aus den Quellen besonnen erhoben werden;
- mehrere Teile der Liturgie müssen von überflüssigen Bestandteilen befreit und besser geordnet werden.
Zu alledem ist aber nach dem Urteil der Gelehrten und Sachverständigen große und lange Arbeit nötig. Deshalb bedarf es einer langen Reihe von Jahren, bis, um so zu sagen, dieser Prachtbau der Liturgie, den die mystische Braut Christi zum Beweis ihres frommen Sinnes und ihres Glaubens mit weisem Eifer errichtet hat, wieder glänzend durch Würde und Ebenmaß und von allem Staub des Alters befreit sich zeige.
Inzwischen haben Wir aus den Zuschriften und Äußerungen vieler Ehrwürdigen Brüder entnommen, daß es ihnen und sehr vielen Priestern am liebsten wäre, wenn im Brevier zugleich mit dem neuverteiltem Psalterium und seinen Rubriken auch alle Änderungen vorlägen, welche auf das neue Psalterium teils schon gefolgt sind teils noch folgen können.
Mit den dringenden Bitten für diese Angelegenheit bekundeten sie zugleich den lebhaften Wunsch, daß das neue Psalterium noch häufiger zur Anwendung komme, die Sonntagsoffizien dadurch noch mehr festgehalten würden, den unbequemen Verlegungen der Feste vorgebeugt würde und noch einige andere Punkte, in denen eine Änderung gut wäre, abgeändert würden. Gerne haben wir diese Wünsche, die sachlich wohlbegründet waren und mit Unsern Absichten übereinstimmen, entgegenkommen. Und Wir halten die Zeit für gekommen, ihnen zu willfahren.
Als Papst Pius XII. das Papsttum übernahm, war das Liturgische Komitee bereits eingerichtet. Änderungen am Brevier waren bereits vorgenommen worden und sicherlich war es viel kürzer als die Ausgabe unter Papst Pius V. bis Leo XIII. Die Reformen unter Papst Pius XII. setzten die unter Leo XIII. begonnene Arbeit fort, verfestigten sich unter Papst Pius X. und wurden von Papst Benedikt XV. und Pius XI. vorangetrieben. Die Veränderungen vom katholischen Staat zum säkularen Staat, die Anforderungen an die Priester, in immer größer werdenden Pfarreien und weniger Priester, die mangelnde Beteiligung der Laien an liturgischen Veranstaltungen – insbesondere, da die langen Zeremonien für eine besser gebildete katholische Kongregation bedeutungslos wurden – führten dazu, daß es Zugriff zu Primärquellen gab, die auch gelesen werden konnten. Hier werden die drei kontroversen Punkte im Zusammenhang mit den Reformen von Papst Pius XII. angesprochen:
1. Psalter
Pius XII. hat den Vulgata-Psalter nicht abgeschafft. Die Übersetzung des Psalters aus dem Hebräischen oder ins klassische Latein für die Rezitation des Stundengebets war im Laufe der Jahrhunderte mehrfach erbeten und versucht worden, zuletzt zur Zeit Leos XIII., aber keine der Übersetzungen wurde jemals fertiggestellt oder übernommen – normalerweise aufgrund des Todes des unterstützenden Papstes.
Die Psalmen. Es gibt zwei lateinische Übersetzungen der Psalmen, die an die Anforderungen des römischen Breviers angepaßt und sowohl für die öffentliche als auch für die private Rezitation des Gottesdienstes zugelassen wurden; beides kann nach Belieben verwendet werden. Die erste ist die Übersetzung nach der lateinischen Vulgata-Bibel, die bis zum 24. März 1945 als einzige zur Verwendung im Römischen Brevier zugelassen war. Die zweite ist die Übersetzung, die Pius XII. im Apostolischen Brief „In cotidianis precibus“ vom 24. März 1945, zur Verwendung im römischen Brevier genehmigte (AAS: xxxvii, 1945, S. 65-67). – (Matters Liturgical, 1956, 614– 615)
Viele machen es den Laien unannehmbar, indem sie behaupten, es sei erforderlich und unvereinbar. Beides ist nicht wahr, aber die Antiphonen bleiben dieselben – genauso wie das Italo-Latein im römischen Messbuch erhalten bleibt und nicht nur in der Vulgata des Heiligen Hieronymus oder in der Revision der Vulgata unter Papst Clemens VIII. Kein Priester mußte den aus dem Hebräischen übersetzten Neuen Psalter anpassen. Der Psalter von 1945 wurde von Papst Pius optional gemacht und nicht allgemein verwendet – insbesondere in Häusern, in denen das Offizium gesungen wurde –, obwohl die Antiphonen nicht geändert wurden. Leider wurden die nachträglich von den Druckereien gedruckten Breviere alle nur in der neuen übersetzten Fassung gedruckt.
„Wir bieten es mit väterlicher Zuneigung allen an, die verpflichtet sind, täglich die kanonischen Stunden zu beten. Nach sorgfältiger Abwägung aller damit verbundenen Fragen. Wir gestatten ihnen hiermit aus freier Wahl (motu proprio) und nach reiflicher Überlegung, es zu verwenden, wenn sie dies wünschen, entweder in privater oder öffentlicher Rezitation, sobald es an den Psalter des römischen Breviers angepasst und veröffentlicht wurde die Vatikanische Druckerei. (In cotidianis precibus, 24. März 1945)
2. Eucharistisches Fasten
Wer das Fasten „Apostolisches Fasten“ nennt, vergißt, daß sich der heilige Paulus darüber beklagte, daß die Agape, das Mahl vor der Feier der Heiligen Eucharistie, mißbraucht wurde, was bedeutet, daß es kein Apostolisches Fasten gab. Das Fasten wurde ab dem vierten Jahrhundert eingeführt; Die Agape hörte erst nach dem sechsten Jahrhundert vollständig auf. (Vgl. Art. „Agape“ in Catholic Encyclopedia)
Mit der Einführung der Abendmessen wurde man den Bedürfnissen der arbeitenden Bevölkerung gerecht, weswegen immer weniger Menschen das Mitternachtsfasten als Verpflichtung zum Empfang der Heiligen Kommunion einhalten konnten (oder weil sie angetrunken zur weihnachtlichen Mitternachtsmesse gehen, nachdem sie eine Heiligabendfeier gefeiert haben). Für Priester und Laien waren es eine willkommene, angemessenere Art und Weise, sich auf den Empfang der Heiligen Eucharistie vorzubereiten.
3. Die Karwochenliturgie
Die Liturgie der Karwoche spricht davon, wie in allen Kommentaren zur frühen Kirche und zum Ritus der Taufe erwähnt wird, davon, daß die Osterliturgie in der Nacht abgehalten wird, wobei die Katechumenen nach den Lesungen und Gebeten getauft wurden und in der frühen Woche die Heilige Messe folgt (Sonntag Morgen. Das Dekret der Heiligen Ritenkongregation vom 9. Februar 1951 nennt die Gründe für die Rückkehr zum Brauch:
„Seit jeher feiert die Kirche feierlich die Osternacht, die der heilige Augustinus „die Mutter aller heiligen Vigilien“ nennt (Predigt 219). Diese Vigil wurde in den frühen Morgenstunden vor der Auferstehung Unseres Herrn gefeiert. Doch im Laufe der Jahrhunderte und aus verschiedenen Gründen wurde die Feier zunächst auf den frühen Abend, dann auf den Nachmittag und schließlich auf den Morgen des Karsamstags verschoben; gleichzeitig wurden einige Modifikationen zum Nachteil der ursprünglichen Symbolik eingeführt. Doch unsere Zeit, die sich durch die Entwicklung der Forschungen zur antiken Liturgie auszeichnet, hat die Erfüllung des brennenden Wunsches erlebt, die Osternacht wieder in ihren ursprünglichen Glanz zu versetzen und ihr die am Anfang beobachtete, d. h. frühe, Zeit zuzuordnen Stunden der Nacht vor dem Auferstehungssonntag. Für eine solche Rückkehr kommt noch ein besonderes Motiv der pastoralen Ordnung hinzu: die Erleichterung der Anwesenheit zahlreicher Gläubiger. Da der Karsamstag nicht mehr wie früher ein Feiertag ist, kann der Großteil der Gläubigen nicht an der heiligen Zeremonie teilnehmen, wenn diese am Morgen stattfindet.
Annibale Bugnini gab an, daß Giovanni Montini und Augustine Bea ausführlich über die Arbeit an der Wiederherstellung der Liturgie der Karwoche an Papst Pius XII. berichteten hatten. Es war Joseph Löw, der die Karwochenliturgie erforschte und überarbeitete. (vgl. The Reform of the Liturgy 1948-1975, 1990, 9-10) Wenn man sich die Karwochenliturgie des Missale Cisterciense ansieht (ich habe eines von 1751), gibt es Ähnlichkeiten, wie zum Beispiel, daß es keinen Vorspann d.h. kein Vorwort für den Palmsonntag gab und nur vier Lektionen für den Karsamstag. Dies bringt zum Ausdruck, daß die Karwochenliturgie im lateinischen Ritus weder einheitlich noch überall erweitert wurde.
Wie bereits erwähnt, wurde vor der Karwochenliturgie vom 1951/1956 die Auferstehung am Samstagmorgen gefeiert, im Gegensatz zur Auferstehung am Sonntagmorgen. Wegen des Fastens und der lang anhaltenden Zeremonien wurde es von den Liturgiefachleuten schon früher eingeführt, da man – nach den Fastengesetzen seit dem Mittelalter – nicht mitteilen konnte, ob man überhaupt etwas Wasser trinken dürfe. Da es kein heiliger Tag mehr war, nahmen nur noch wenige an der Liturgie teil – sie besuchten nur die Abendpredigten und Andachten, die die Liturgie ersetzten.
Da die Feier wieder zur Vigil zurückkehrte, mußte die Liturgie auch die Zeit widerspiegeln, zu der sie gefeiert wurde. Denn selbst wenn man in der vorherigen Zeremonie die Vesper am Morgen feierte, kam zum Ausdruck, daß sie einst am Abend gefeiert wurde, aber nicht mit dem am Morgen übereinstimmende Stunde. Da das Stundengebet aufgrund der Pflichten des Klerus, dessen Rang nicht im Verhältnis zur katholischen Bevölkerung zunahm, reduziert wurde (wie oben erwähnt), wurde in der neuen Karwochenordnung auch die Lesungen auf die früheren vier Lesungen reduziert. Gleichzeitig wurden andere Zeremonien, die im Mittelalter hinzugefügt wurden, aber keine Bedeutung mehr hatten, entfernt, wie z. B. das Auslassen der Kniebeugen während der feierlichen Gebete und während der Gebete für die Bekehrung der Juden. In den biblischen Berichten heißt es nicht, daß die Juden niederknien, als sie unseren Herrn schlagen, sondern daß es die Römer waren, die niederknien. (Erinnern Sie sich z.B. an die Passagen Mordechais im Buch Esther). Da der Sinn verloren ging und die Kirche nichts ohne Zweck tut, war es angebracht, daß die Gläubigen niederknien und flehentlich darum bitten, daß die Juden zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.
Papst Pius XII. genehmigte am 16. November 1955 das Dekret Maxima redemptionis der Heiligen Ritenkongregation.
Die großen Geheimnisse unserer Erlösung, die Geheimnisse des Leidens, des Sterbens und der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, sind seit den Zeiten der Apostel alljährlich von unserer heiligen Mutter, der Kirche, durch ein Gedächtnis von einzigartiger Feierlichkeit hingebungsvoll begangen worden. Besonders die Höhepunkte dieser Geheimnisse wurden durch ein eigenes Triduum des "gekreuzigten, begrabenen und auferstandenen" Christus (Augustinus, Ep. 55, 14) in Erinnerung gerufen. Bald wurde das feierliche Gedächtnis der Einsetzung der heiligen Eucharistie hinzugefügt. Schließlich kam noch die liturgische Feier des triumphierenden messianischen Einzuges unseres Herrn und Königs in die Heilige Stadt am Sonntag vor dem Leiden dazu. So entstand die besondere liturgische Woche, die wegen der Feier ihrer erhabenen Geschehnisse die Heilige Woche genannt und durch überaus herrliche und fromme Riten ausgestaltet wurde.
Diese Gottesdienste wurden anfänglich an denselben Wochentagen und zu denselben Tagesstunden gefeiert, an denen sich die heiligen Geheimnisse ereigneten. So wurde die Einsetzung der heiligen Eucharistie am Donnerstagabend durch die feierliche Messe vom Abendmahl des Herrn begangen. Am Freitag in den Nachmittagsstunden fand eine besondere liturgische Feier des Leidens und Sterbens des Herrn statt. Am Abend des Karsamstages endlich begann die feierliche Vigil, die am folgenden Morgen mit dem Auferstehungsjubel endete.
Im Mittelalter führten dann verschiedene Ursachen dazu, daß man begann, die liturgische Feier an diesen Tagen zeitlich vorwegzunehmen. Gegen Ende des Mittelalters waren alle diese liturgischen Feierlichkeiten bis an die Morgenstunden vorverlegt. Das geschah natürlich nicht ohne Schaden für den liturgischen Sinn und nicht ohne Verwirrung zwischen den Berichten der Evangelien und den zugehörigen liturgischen Darstellungen. Zumal die Liturgie der Ostervigil durch die Verlegung von ihrer eigentlichen nächtlichen Stunde ihre ursprüngliche Eindrucksmächtigkeit und den Sinn ihrer Worte und Symbole verlor. Außerdem büßte der heilige Karsamstag durch die Vorwegnahme der Osterfreude den ihm eigenen traurigen Charakter des Gedächtnisses an die Grabesruhe des Herrn ein.
In neuerer Zeit kam dann noch eine Änderung der Verhältnisse hinzu, die besonders unter seelsorgerlicher Rücksicht schwerwiegend war. Mehrere Jahrhunderte lang hatten Donnerstag, Freitag und Samstag der Heiligen Woche als Feiertage gegolten aus der Erwägung, daß die Befreiung von der Berufsarbeit dem ganzen christlichen Volk die Teilnahme an den heiligen Feiern dieser Tage ermöglichen sollte. Aber im Lauf des siebzehnten Jahrhunderts sahen sich die Päpste veranlasst, auf Grund des tiefgreifenden Wandels der gesellschaftlichen Verhältnisse die Zahl der Feiertage zu vermindern. So war Urban VIII. gezwungen, in der Apostolischen Konstitution Universa per orbem vom 24. September 1642 auch die drei letzten Tage der Heiligen Woche unter die Werktage und nicht mehr unter die Feiertage zu zählen.
Von da an ließ die Teilnahme der Gläubigen an diesen heiligen Feiern notwendigerweise nach. Der Hauptgrund lag darin, daß die Feier schon lange auf die Morgenstunden verlegt war, in denen überall auf der Welt an den Werktagen in Schule, Beruf und Öffentlichkeit gearbeitet wird. Tatsächlich beweist die allgemeine Erfahrung, daß fast überall die feierliche und ernste Liturgie des heiligen Triduums vom Klerus vollzogen wird, während die Hallen der Kirchen oft fast leer sind.
Das ist gewiss sehr zu bedauern. Denn die Liturgie der Heiligen Woche besitzt nicht nur eine einzigartige Würde, sondern auch eine besondere sakramentale Kraft und Fruchtbarkeit für das christliche Leben. Sie kann keinen ebenbürtigen Ausgleich finden in den so genannten außer-liturgischen Andachten, die während der drei heiligen Tage in den Nachmittagsstunden gehalten werden.
Aus diesen Gründen haben Fachleute der Liturgik, Seelsorger und vor allem auch Hochwürdigste Bischöfe in den letzten Jahren den Heiligen Stuhl dringend gebeten, er möge die liturgischen Feiern des heiligen Triduums wie ehedem auf die Nachmittagsstunden zurückverlegen, vor allem zu dem Zweck, daß alle Gläubigen leichter an ihnen teilnehmen können.
Diese liturgischen Zeremonien waren weder Sakramente noch göttliche Institutionen, sondern wurden von der Kirche eingeführt und finden sich in den sich ständig ändernden Teilen der Messe – den Eigenheiten des liturgischen Zyklus.
Im Gegensatz zu den Neo-Modernisten und den Anti-Liturgisten auf der einen Seite, die behaupten, alles könne geändert werden, stehen auf der anderen Seite diejenigen, die heute behaupten, daß sich trotz der festgestellten kontinuierlichen Veränderungen nichts ändern läßt. Beide sind in ihren Schlußfolgerungen falsch. Es geht um die Frage, was geändert werden kann und was nicht. Dies zeigte sich in den Verhandlungen des Konzils von Trient und findet sich auch in den frühen Verhandlungen des Zweiten Vatikanischen Konzils. Bedauerlicherweise wurden diejenigen Kardinäle und Bischöfe, die darlegten, was möglich ist und was nicht, ignoriert, selbst das Dokument, das auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Sacrosanctum Councilium (4.12.1963), genehmigt wurde, nur von kurzer Dauer, was aber den Kanon und die Kommunion vollständig in lateinischer Sprache beibehielt (mit den bereits im Missale von 1962 eingeführten Ausnahmen: Änderung der Communicantes). Da sich kein wahrer katholischer Bischof die Möglichkeit von Änderungen in der Messe der Gläubigen so vorstellen konnte, stand im Ordinarium (neben den immer sich in Änderung befindlichen Präfationen). Angelo Roncalli fügte dem Kanon den hl. Josef hinzu, was man heute als „politisch korrekt“ oder von den Massen bewegt bezeichnen würde – und lehnte damit den Status quo ab.
Auch nachdem Hunderttausende von Unterschriften, darunter die von Bischöfen und Ordensoberen, in Petitionen bei der Kongregation der Heiligen Riten und später bei Pius IX. eingereicht worden waren, um den hl. Josef 1815 in den Kanon aufzunehmen, bestand das einzige Zugeständnis darin, ihn mit einer Messe zu ehren und ihn später durch das am 8. Dezember 1870 veröffentlichte Dekret „Quemadmodum Deus“ der Heiligen Ritenkongregation zum universellen Schutzpatron der Kirche zu erklären. Und selbst wenn es zutrifft, wie die von Marcel Lefevre gegründete Econer Bruderschaft in ihrem Artikel „St. Joseph: Beschützer der Universalkirche“ vom 18. März 2015 behaupten, daß die Päpste Leo XII. und Pius X. solche Petitionen als Bischöfe unterzeichnet haben, wußten diese Päpste, daß sie als Päpste den hl. Josef nicht hinzufügen konnten– sonst hätten sie es einfach getan.
Als wenn sich die Geschichte wiederholen würde, so hat der Bischof von Mostar, Peter Čule, das Zweite Vatikanische Konzil darum gebeten, den Namen des hl. Josef hinzuzufügen, worauf Kardinal Ruffini ihn jedoch schnell abwies. Roncalli und die Anti-Liturgisten aber sahen ihre Stunde gekommen. Und am 13. November 1962 kam Roncalli zum Konzil, um anzukündigen, daß er den hl. Josef hinzufügen würde – damit hatte er die Tür zur Änderung dessen, was unveränderlich war, geöffnet.
Hier sei noch einmal an die dogmatische Entscheidung des Konzils von Trient erinnert:
Kanon 6:
„Wenn jemand sagt, daß der Kanon der Messe Fehler enthält und daher aufgehoben werden sollte: So sei er im Anathema (DB 953; vgl. DB. 942;). Zusammen mit Papst Benedikt XIV., der sagt: Kanon ist das gleiche Wort wie Regel. Die Kirche verwendet diesen Namen, um zu bedeuten, daß der Kanon der Messe die feste Regel ist, nach der das Opfer des Neuen Testaments gefeiert werden soll (De SS. Missæ Sacr., Lib. II, xii).“
Dies ist es, was die liturgische Revolution und die Pforten der Hölle öffnete, wie der Widerstand der Konzilsväter gegen die Veränderung gegenüber der Umarmung der Veränderung zeigt – der Kuss des Judas.
Zusammenfassend lässt sich sagen, daß die Veränderungen der Karwochenliturgie unter Papst Pius XII. akzeptiert werden kann und muß.
Hinweis der Redaktion:
Als wir die Frage, ob ein Papst den Ritus ändern darf, Herrn Dr. Otto Katzer, unserem theologischen Mentor vorlegten, sagte er: Ja, das kann ein Papst, wenn die Änderung „ad meliorem“ (zum Besseren) getroffen würde.
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