Ehrwürdige Brüder! Heilsgruß und Apostolischen Segen! 1)

Einleitung

Des menschlichen Geschlechtes Uneinigkeit in den Dingen der Religion und Moral und das Abweichen von der Wahrheit war von jeher für alle Guten, besonders die gläubigen und aufrechten Söhne der Kirche, der Grund und die Ursache allertiefsten Schmerzes. Heute gilt das ganz besonders, da Wir überall Angriffe gegen die Grundlagen der christlichen Kultur selbst wahrnehmen. Es wundert Uns zwar nicht, daß eine solche Uneinigkeit und solche Irrtümer sich außerhalb der Kirche Christi immer fanden. Denn wenn auch der menschliche Verstand mit seinen natürlichen Erkennt-niskräften an sich zur wahren und sicheren Erkenntnis des einen persönlichen Gottes, der durch Seine Vorsehung die Welt schützt und regiert, sowie des natürlichen Gesetzes, das der Schöpfer in unsere Seelen legte, kommen kann, so bestehen doch für ihn nicht wenige Hindernisse, von seiner ursprünglichen Fähigkeit einen wirklich fruchtbaren Gebrauch zu machen.

Denn alle Dinge, die sich auf Gott beziehen und das zwischen Gott und den Menschen bestehende Verhältnis angehen, ruhen in Wahrheiten, welche die Welt der sinnenhaften Dinge überragen. Diese verlangen vom Menschen die Eigenhingabe und Selbstverleugnung, wenn sie auf die Lebensführung Einfluß gewinnen und dieselbe bestimmen. Der menschliche Verstand wird in der Erkenntnis solcher Wahrheiten behindert durch die Gewalt der Sinne und der Einbildungskraft, wie auch durch die verkehrten Leidenschaften, die ihren Ursprung in der »Erbsünde« haben. So geschieht es, daß sich die Menschen in diesen Dingen gern einreden es sei das falsch oder zweifelhaft, was sie nicht als wahr haben möchten.

Darum muß gesagt werden, daß die göttliche Offenbarung moralisch notwendig ist, damit dasjenige, was in Sachen der Religion und der Sitten dem Verstand an sich – auch im gegenwärtigen Zustand des menschlichen Geschlechtes – nicht unzugänglich ist, von allen leicht, mit fester Gewißheit und ohne jede Beimischung eines Irrtums erkannt werden kann 2). Ja, zuweilen kann der menschliche Geist sogar Schwierigkeiten haben bei der Bildung eines sicheren Urteils der Glaubwürdigkeit bezüglich des katholischen Glaubens selbst, obwohl so zahlreiche und wunderbare Zeichen von Gott eingerichtet sind, aufgrund derer schon im Licht des natürlichen Verstandes der göttliche Ursprung der christlichen Religion sicher bewiesen werden kann. Der Mensch ist nämlich imstande – sei es durch Vorurteile verleitet, sei es durch Begierden und schlechten Willen angestachelt – nicht nur die überzeugende Evidenz der äußeren Zeichen zu leugnen, welche offen sichtbar dasteht, sondern auch dem himmlischen Hauch zu widerstehen, welchen Gott in unsere Seelen einfließen läßt. Wer heute die Menschen, die außerhalb des Schafstalles Christi sind, beobachtet, kann unschwer die Hauptwege erkennen, welche nicht wenige Gelehrte eingeschlagen haben. Einige verfechten unklug und urteilslos die von ihnen sogenannte „Evolutionslehre“, die auf dem eigenen Gebiet der Naturwissenschaften noch nicht sicher bewiesen ist, für die Erklärung des Ursprungs aller Dinge. Verwegen huldigen sie der „monistischen“ und „pantheistischen“ Auffassung, daß die ganze Welt einer stän-digen „Evolution“ unterworfen sei.

Die Begünstiger des „Kommunismus“ aber benützen mit Freuden diese Ansicht, um ihren „dialektischen Materialismus“ wirkungsvoller zu verteidigen und zu verbreiten, wobei sie jeden Gedan-ken an Gott aus den Seelen gewaltsam entfernen. Die Behauptungen dieser „Evolutionslehre“, welche alles zurückweist, was absolut, fest und unveränderlich ist, haben dem Irrtum einer neueren verirrten Philosophie, die - mit dem Idealismus, dem Immanentismus und dem Pragmatismus wett-eifernd - sich „Existentialismus“ nennt, die Wege bereitet. Dieser kümmert sich nicht um das unveränderliche Wesen der Dinge und wendet seine Aufmerksamkeit bloß der „Existenz“ der einzelnen Dinge zu. Dazu kommt noch ein falscher „Historizismus“, der nur auf das Geschehen im menschlichen Leben achtet, und der die Grundlagen jeglicher absoluten Wahrheit und jeglichen Gesetzes vernichtet, sowohl was die Philosophie, als auch was die christlichen Glaubenssätze angeht.

Bei einer solchen Verwirrung der Meinungen tröstet es Uns ein wenig, zu sehen, wie solche, die einst in den Grundsätzen des „Rationalismus“ erzogen wurden, heute nicht selten zu den von Gott zugänglich gemachten Brunnen der Wahrheit zurückzukehren wünschen, und die das in der Heiligen Schrift enthaltene Wort Gottes als Grundlage der Heiligen Theologie anerkennen und verkünden. Zugleich aber ist es zu beklagen, wie nicht wenige von ihnen, je fester sie dem Worte Gottes anhängen, desto mehr die menschliche Vernunft herabsetzen; und je höher sie in ihrer Begeisterung die Autorität des offenbarenden Gottes erheben, desto heftiger verachten sie das Lehramt der Kirche, das von Christus dem Herrn eingesetzt worden ist, um die von Gott geoffenbarten Wahrheiten zu bewahren und zu erklären. Das steht nun aber nicht nur in offenem Widerspruch zur Heiligen Schrift, sondern es erweist sich auch aus der Erfahrung heraus als falsch. Häufig nämlich beklagen sich diese, welche sich von der wahren Kirche getrennt halten, selbst offen über ihre eigene Uneinigkeit in dogmatischen Fragen, so daß sie gegen ihren Willen die Notwendigkeit des lebendigen Lehramtes bezeugen.

Es ist aber Pflicht der katholischen Theologen und Philosophen, welche die schwerwiegende Aufgabe haben, die göttliche und die menschliche Wahrheit zu verteidigen und den Seelen der Menschen einzupflanzen, diese mehr oder weniger vom rechten Weg abirrenden Ansichten zu kennen und auf sie zu achten. Ja, diese Lehrmeinungen selbst sollen sie gut durchschauen: teils, weil schon Krankheiten nicht gut geheilt werden können, wenn sie nicht richtig erkannt sind; teils, weil in den falschen Ansichten selbst häufig ein Körnchen Wahrheit verborgen liegt; endlich auch, weil dieselben den Geist dazu herausfordern, bestimmte philosophische oder theologische Wahrheiten einsichtiger zu untersuchen und genauer zu erwägen. Wenn unsere Philosophen und Theologen aus der gründ-lichen Untersuchung dieser Lehren nur solche Früchte suchen wollten, hätte das Kirchliche Lehramt keinen Grund, Einspruch zu erheben. Aber wenn Wir auch wissen, daß die katholischen Lehrer sich im allgemeinen vor diesen Irrtümern hüten, so steht doch fest, daß es heute, so wie in den apostolischen Zeiten, nicht an solchen fehlt, die allzusehr nach Neuerungen streben, oder auch fürchten, in den Dingen des zeitgemäßen wissenschaftlichen Fortschritts für unwissend gehalten zu werden, und die sich darum der Leitung des Heiligen Lehramtes zu entziehen trachten. So laufen sie Gefahr, sich unmerklich von der von Gott geoffenbarten Wahrheit zu entfernen und auch andere mit sich in den Irrtum zu ziehen.

Es zeigt sich auch eine andere Gefahr, die um so größer ist, als sie mehr unter dem Schein der Tugend verdeckt ist. Es gibt nämlich viele, welche, indem sie die Zwietracht des menschlichen Geschlechtes und die Verwirrung der Geister betrauern, sich von einem unklugen Seeleneifer treiben lassen und in heftiger Begierde brennen, die Schranken abzubrechen, durch welche gute und aufrechte Menschen voneinander getrennt werden. Sie geben sich einem solchen „Irenismus“ hin, daß sie unter Beiseitesetzung der die Menschen trennenden Fragen nicht nur auf den Atheismus schauen, um ihn mit vereinten Kräften zu bekämpfen, sondern auch auf die Beseitigung der Gegensätze in Sachen der Glaubenslehren. Und wie es einst manche gab, welche fragten, ob nicht die herkömmliche „Apologetik“ der Kirche mehr ein Hindernis als eine Hilfe sei, um die Seelen für Christus zu gewinnen, so fehlt es auch heute nicht an solchen, die soweit zu gehen wagen, daß sie ernstlich die Frage aufwerfen, ob nicht die Theologie und deren Methode, welche auf den Gelehrtenschulen unter Billigung der kirchlichen Autorität geübt werden, nicht bloß vervollkommnet, sondern vielmehr gänzlich reformiert werden müßten, damit das Reich Christi überall auf der Erde, unter Menschen jegicher Kultur und jeglicher religiösen Anschauung wirkungsvoller verbreitet werden könne.

Wenn diese nur die Absicht hätten, durch Einführung irgendeiner neuen Art und Weise die kirchliche Wissenschaft und deren Methode den heutigen Verhältnissen und Anforderungen anzupassen, so gäbe es kaum einen Grund zur Besorgnis; aber in dem unklugen Übereifer ihres „Irenismus“ halten anscheinend einige auch diejenigen Dinge für Hindernisse bei der Wiederherstellung der brüderlichen Einheit, welche auf den Gesetzen und Grundsätzen Christi und den von Ihm gegründeten Einrichtungen selbst beruhen, oder welche als feste Schutzmittel und Stützen für die Unversehrtheit des Glaubens dastehen: Wenn diese fallen, dann ist zwar alles geeint, aber nur als ein Trümmerhaufen.

Die neuen Ansichten dieser Art, ob sie nun aus der verweltlichten Sucht nach Neuerungen hervorgehen oder ob sie einen lobenswerten Grund haben: Sie werden nicht immer in der gleichen Abstufung, mit derselben Deutlichkeit und mit den gleichen Ausdrücken vorgelegt, auch nicht immer unter einmütiger Zustimmung ihrer Urheber. Denn was heute von einigen mit gewissen Einschränkungen und Unterscheidungen, in mehr verdeckter Weise gelehrt wird, das bringen morgen andere, die verwegener sind, offen und in maßloser Weise vor; und zwar nicht ohne Ärgernis für viele, besonders den jüngeren Klerus, und nicht ohne Schaden für die kirchliche Autoritat. Was bei Veröffentlichungen in Buchform mit mehr Vorsicht behandelt zu werden pflegt, das wird schon freier erörtert in privat verbreiteten Schriften, sowie in Vorlesungen und Besprechungen. Solche Auffassungen finden ihre Verbreitung nicht nur beim Welt- und Ordensklerus und in den Priesterseminarien und Ordensinstituten, sondern auch unter den Laien, und zwar besonders bei solchen, die im Bereich der Jugenderziehung tätig sind.

I.

Was aber die Theologie betrifft, so gehen einige darauf aus, den Begriff der Dogmen so weit als möglich abzuschwächen. Das Dogma selbst möchten sie von der von der Kirche seit langem übernommenen Ausdrucksweise und von den bei den katholischen Lehrern üblichen philosophischen Begriffen befreien, um bei der Erklärung der katholischen Lehre zu der Sprechweise der Heiligen Schrift und der heiligen Väter zurückzukehren. So hoffen sie, daß das Dogma, entblößt von allen Lehrbestandteilen, welche nach ihren Worten außerhalb der göttlichen Offenbarung sind, zu einem fruchtbaren Vergleich komme mit den die Glaubenssätze betreffenden Meinungen auf der Seite der von der Einheit der Kirche Geschiedenen; und daß man auf diesem Wege Schritt für Schritt dazu gelange, das katholische Dogma und die Ansichten der Getrennten einander anzugleichen.

Haben sie dann die katholische Lehre auf diesen Stand gebracht, so behaupten sie, werde der Weg bereitet, auf dem – den heutigen Bedürfnissen entsprechend – das Dogma auch in den Begriffen der heutigen Philosophie ausgedrückt werden könne, ganz gleich, ob es der „Immanentismus“, der „Idealismus“, der „Existentialismus“, oder irgendein anderes System sei. Es könne und müsse das auch deshalb geschehen, so bekräftigen einige mit noch größerer Verwegenheit, weil sie behaupten, daß die Geheimnisse des Glaubens sich niemals in Begriffe fassen ließen, die vollständig der Wahrheit entsprächen, sondern nur in Begriffe und Ausdrücke, die – wie sie sagen – „annäherungsweise wahr“ und „jederzeit wandelbar“ sind.

Durch dieselben wird die Wahrheit zwar einigermaßen „angedeutet“; sie wird aber auch notwendi-gerweise „entstellt“. Darum halten sie es nicht für widersinnig, sondern ganz und gar für notwendig, daß die Theologie entsprechend den verschiedenen Philosophien, deren sie sich im Laufe der Zeit als ihrer Werkzeuge bedient, neue Begriffe an die Stelle der alten setze, so daß sie in verschiedenen Formen – welche untereinander vielleicht sogar in gewissem Widerspruch stehen; welche jedoch (wie sie sagen) dasselbe bedeuten – die gleichen göttlichen Wahrheiten in menschlicher Art wiedergibt. Sie fügen noch hinzu, die „Geschichte der Dogmen“ bestehe in der Wiedergabe der verschiedenen aufeinanderfolgenden Formen, in welche die geoffenbarte Wahrheit sich gekleidet habe, entsprechend den verschiedenen Lehren und Ansichten, die im Laufe der Zeiten entstanden sind.

Die bisherigen Ausführungen zeigen deutlich, daß diese Versuche nicht nur zum sogenannten dogmatischen „Relativismus“ führen, sondern ihn in Wirklichkeit bereits enthalten. Dieser „Relativismus“ wird nur allzu sehr unterstützt durch die Verachtung der allgemein überlieferten kirchlichen Lehre sowie der Worte und deren Bedeutung, mittels derer dieselbe ausdrückt wird. Es leugnet wohl niemand, daß die Worte und deren Bedeutung für diese Begriffe, wie sie in den Gelehrtenschulen und vom Lehramt der Kirche selbst benützt werden, vervollkommnet und ausgefeilt werden können; außerdem ist es bekannt, daß die Kirche im Gebrauch dieser Worte nicht immer konstant gewesen ist. Klar ist es aber, daß die Kirche sich nicht an irgendein kurzlebiges philosophisches System binden kann: Die Begriffe und Bezeichnungen, die von den katholischen Gelehrten in gemeinsamer Übereinkunft im Laufe mehrerer Jahrhunderte geprägt wurden, um eine Glaubenslehre verständlich zu machen, stützen sich wahrhaftig nicht auf ein derart hinfälliges Fundament.

Sie stützen sich vielmehr auf Grundlehren und Begriffe, welche aus einer wahrheitsgemäßen Erkenntnis der geschaffenen Welt ausgearbeitet wurden. Bei der Ausarbeitung dieser Erkenntnisse erleuchtete die von Gott geoffenbarte Wahrheit, gleichsam wie die Sonne, durch die Kirche den menschlichen Verstand. Es ist darum nicht verwunderlich, wenn einige dieser Begriffe von den Allgemeinen Konzilien nicht nur angewendet, sondern auch feierlich bestätigt wurden: Darum wäre es frevelhaft, von ihnen abzuweichen. Was durch Menschen von überdurchschnittlicher Geisteskraft und Heiligkeit, unter der Wachsamkeit des Heiligen Lehramtes, in der Gnade und nicht ohne das Licht und die Führung des Heiligen Geistes, jahrhundertelang mühsam geformt und ausgefeilt worden ist, um die im Denken erfaßten Wahrheiten des Glaubens von Tag zu Tag genauer auszudrücken: So Vieles und so Großes zu vernachlässigen, es zu verwerfen, oder es seiner Geltung zu berauben, um an dessen Stelle auf Mutmaßung beruhende Begriffe und gewisse haltlose und ungenaue Ausdrucksweisen einer „neuen Philosophie“ zu stellen, die wie die Blumen des Feldes heute bestehen und morgen verwelken, das ist nicht nur in höchstem Maße unverständig; vielmehr macht diese Auffassung auch das Dogma in der Tat gleichsam zu einem Schilfrohr, das vom Winde hin- und hergetrieben wird. Die Verachtung der Bezeichnungen und Begriffe, welche die scholastischen Theologen zu gebrauchen pflegen, führt auch von selbst zur Schwächung der sogenannten „spekulativen Theologie“: Dieselbe, so meinen jene, entbehre der wahren Sicherheit und Gewißheit, weil sie sich auf theologische Beweisgründe stütze.

Schmerzlich ist es, daß jene eifrigen Neuerer von der Verachtung der scholastischen Theologie sehr leicht dazu übergehen, das Lehramt der Kirche selbst zu vernachlässigen oder gar zu verachten, welches diese Theologie mit seiner Autorität so sehr als richtig bestätigt. Dieses Lehramt wird von ihnen als ein „Hemmnis für den Fortschritt und als ein Hindernis für die Wissenschaft“ dargestellt. Von gewissen Nichtkatholiken wird es bereits wie ein ungerechter Zügel angesehen, durch den einige Theologen von höherer Bildung davon abgehalten werden, ihr Fachgebiet zu erneuern. – Dieses heilige Lehramt muß für einen jeden Theologen in den Angelegenheiten des Glaubens und der Sitten der nächste und allgemeine Maßstab der Wahrheit sein: Christus, der Herr, hat ihm den ganzen hinterlegten Glaubensschatz anvertraut – die Heilige Schrift und die göttliche Überlieferung – um ihn zu behüten, zu verteidigen und auslegend zu erklären.

Dennoch gerät immer wieder die Pflicht der Gläubigen in Vergessenheit, so als ob diese Pflicht nicht bestehen würde, ebenfalls jene Irrtümer zu fliehen, die sich mehr oder weniger der Häresie nähern, und also auch die Konstitutionen und Erlasse zu beachten, mit denen der Heilige Stuhl falsche Ansichten dieser Art verworfen und verboten hat 3). Mit Absicht haben sich einige daran gewöhnt, dasjenige nicht zu beachten, was in den Rundschreiben der Römischen Päpste über die Wesensbeschaffenheit und die Einrichtung der Kirche enthalten ist, nur um eine mehr unbestimmte Auffassung vorherrschen zu lassen, die sie aus den Schriften der alten Väter, besonders der griechischen, geschöpft zu haben behaupten. Die Päpste, so pflegen sie selbst zu sagen, wollen kein Urteil abgeben in den Fragen, über welche unter den Theologen disputiert wird; und darum sei es nötig, zu den ersten Quellen zurückzugehen und die neueren Konstitutionen und Erlasse des Kirchlichen Lehramtes aus den Schriften der Altvorderen heraus zu erklären. Wenn das auch klug gesagt zu sein scheint, so liegt doch Verstellung und Täuschung darin. Denn es ist wahr, daß die Päpste im allgemeinen den Theologen in den Fragen Freiheit zugestehen, in denen bewährtere Geisteslehrer verschiedene Auffassungen vertreten; die Geschichte lehrt aber auch, daß vieles, was zuerst der freien Erörterung unterworfen war, später keine Erörterung mehr dulden konnte.

Man darf ebenfalls nicht annehmen, daß dasjenige, was in den Enzykliken dargelegt wird, als solches keine Zustimmung verlange, weil die Päpste darin nicht die höchste Gewalt ihres Lehramtes ausübten. Denn es handelt sich dabei um Äußerungen kraft des ordentlichen Lehramtes, von dem ja auch das Wort Christi gilt: Wer euch hört, der hört mich 4). Noch dazu gehört sehr häufig das, was die Enzykliken lehren und einschärfen, schon anderswoher zur katholischen Glaubenslehre. Wenn also die Päpste in ihren Verfügungen vorsätzlich ein Urteil über eine bis dahin umstrittene Sache aussprechen, dann ist es für alle klar, daß diese Sache nach der Absicht und dem Willen dieser Päpste nicht mehr als eine Frage gelten kann, welche der freien Erörterung zwischen den Theologen unterliegt. Wahr ist es auch, daß die Theologen ständig auf die Quellen der göttlichen Offenbarung zurückgreifen müssen: Denn es ist ja ihre Aufgabe, darüber Aufschluß zu geben, auf welche Art und Weise sich dasjenige, was das lebendige Lehramt lehrt, in der Heiligen Schrift und in der göttlichen Überlieferung entweder ausdrücklich oder einschlußweise findet 5).

Dazu kommt noch, daß dieser doppelte Quell der Lehre der göttlichen Offenbarung so viele und so große Schätze der Wahrheit enthält, daß er niemals wirklich ganz ausgeschöpft werden kann. Darum wachsen auch die heiligen Wissenschaften durch das Studium der heiligen Quellen immer jugendlich heran; hingegen bleibt eine Betrachtungsweise, die eine weitere Untersuchung des heiligen Glaubensschatzes vernachlässigt, wie Wir durch Erfahrung feststellen konnten, ohne Frucht. Aus diesem Grunde kann aber auch die sogenannte positive Theologie richtig betrachtet nicht mit der Geschichtswissenschaft auf eine Stufe gestellt werden, da Gott der Kirche zusammen mit den genannten heiligen Quellen das lebendige Lehramt schenkte, um auch diejenigen Wahrheiten zu erklären und zu entfalten, die im Glaubensschatz nur dunkel und gleichsam einschlußweise enthalten sind.

Eben diesen Glaubensschatz hat der göttliche Erlöser weder den einzelnen Christgläubigen noch auch den Theologen selbst zur authentischen Erklärung und Auslegung hinterlassen, sondern allein dem Lehramt der Kirche. Wenn aber die Kirche, so wie es im Laufe der Jahrhunderte oftmals geschehen ist, dieses ihr Amt ausübt, sei es durch die ordentliche oder sei es durch die außerordentliche Ausübung eben dieses Amtes, so steht ganz offenkundig sicher fest, daß die Methode falsch ist, nach der man aus dunklen Hintergründen heraus dies näher erläutern will: Im Gegenteil müssen alle den entgegengesetzten Weg gehen. Als Unser unvergeßlicher Vorgänger, Pius IX., daher lehrte, daß es die vornehmste Aufgabe der Theologie sei, zu zeigen, wie eine von der Kirche definierte Lehre in den Quellen enthalten sei, fügte er nicht ohne gewichtigen Grund die Worte hinzu: in genau dem gleichen Sinn, in dem sie von der Kirche definiert worden ist.

II.

Kehren Wir zu den neuen Ansichten zurück, die Wir oben berührt haben. Mehrere Dinge werden von einigen vorgetragen und den Seelen eingeflüstert zum Schaden der göttlichen Autorität der Heiligen Schrift. Manche verdrehen verwegen den Sinn der Definition des Vatikanischen Konzils über Gott als den Urheber der Heiligen Schrift; und sie erneuern die bereits öfters verworfene Ansicht, gemäß der sich die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift einzig und allein auf diejenigen Gegenstände bezieht welche über Gott, und über Fragen der Moral und der Religion handeln. In falscher Weise sprechen sie von einem „menschlichen Sinn der Heiligen Bücher“, unter dem deren „göttlicher Sinn“ verborgen liege. Bei der Auslegung der Heiligen Schrift wollen sie auf die ?Analogie des Glaubens? und die Überlieferung der Kirche keine Rücksicht nehmen: so daß die Lehre der Heiligen Väter und des kirchlichen Lehramtes eher gleichsam an der Heiligen Schrift als Maßstab überprüft zu werden habe, und zwar so, wie dieselbe in einem rein menschlichen Sinn von den Exegeten erklärt wird – als daß eher diese Heilige Schrift vielmehr ausgelegt werden müsse nach dem Sinn der Kirche, die von Christus dem Herrn als Hüterin und Auslegerin des ganzen von Gott offenbarten Schatzes der Wahrheit aufgestellt worden ist.

Außerdem müßte der wörtliche Sinn der Heiligen Schrift und deren Auslegung, die von so vielen und so großen Exegeten unter der Aufsicht der Kirche ausgearbeitet wurde, nach ihren falschen Ansichten einer neuen Schrifterklärung weichen, welche sie die „symbolische“ oder „geistige“ nennen. Mittels dieser würden endlich einmal die Bücher der Heiligen Schrift des Alten Testamentes, die heute wie ein verschlossener Brunnen in der Kirche verborgen lägen, allen geöffnet werden. Auf die gleiche Weise, so behaupten sie, würden alle Schwierigkeiten verschwinden, die lediglich für Solche ein Hindernis bilden, die am wörtlichen Sinn der Heiligen Schrift festhalten. Jeder sieht, wie sich alle diese Ansichten von den Grundsätzen und Normen der Schrifterklärung entfernen, die mit Recht aufgestellt wurden von Unseren Vorgängern gesegneten Angedenkens: von Leo XIII. in der Enzyklika Providentissimus Deus, von Benedikt XV. in der Enzyklika Spiritus Paraclitus, und ebenso von Uns selbst in der Enzyklika Divino afflante spiritu.

Es ist nicht verwunderlich, daß „Neuerungen“ dieser Art in fast allen betreffenden Teilgebieten der Theologie bereits verderbliche Früchte hervorgebracht haben. So wird in Zweifel gezogen, daß die menschliche Vernunft ohne die Hilfe der göttlichen Offenbarung und der göttlichen Gnade mit aus der Schöpfung gezogenen Schlußfolgerungen die Existenz eines persönlichen Gottes beweisen könne. Es wird geleugnet, daß die Welt einen Anfang gehabt hat, und fest behauptet, daß die Erschaffung der Welt unumgänglich erforderlich sei, da sie aus der notwendigen Freigiebigkeit der Liebe Gottes hervorgehe. Verneint wird ebenfalls das ewige und unfehlbare Vorherwissen Gottes um die freien Handlungen der Menschen. Alle diese Ansichten stehen im Widerspruch zu den Erklärungen des Vatikanischen Konzils 6).

Einige werfen auch die Frage auf, ob die Engel persönliche Geschöpfe sind; und ob der Stoff sich vom Geist wesentlich unterscheide. Andere verfälschen die übernatürliche Ordnung als ein freies Geschenk Gottes, mit der Behauptung: Gott könne keine mit Verstand begabten Wesen erschaffen, ohne sie auf die Anschauung der Seligen hinzuordnen und sie dazu zu berufen.

Damit nicht genug: Der Begriff der „Erbsünde“ wird, unter Außerachtlassung der Entscheidungen des Konzils von Trient, ebenso wie der Begriff der „Sünde“ überhaupt, als eine „Beleidigung Gottes“ über den Haufen geworfen, ebenso wie auch der Begriff der „Genugtuung“, die Christus für uns geleistet hat. Es finden sich auch solche, die behaupten, die Lehre von der „Transsubstantiation“, die sich auf den veralteten philosophischen Begriff der Substanz stütze, müsse so berichtigt werden, daß die wirkliche Gegenwart Christi in der Heiligsten Eucharistie auf einen gewissen „Symbolismus“ zurückgeführt werde. Demnach sollen die heiligen Gestalten nur „wirksame Zeichen“ sein der geistigen Gegenwart Christi und Seiner innigen Vereinigung mit den gläubigen Gliedern im Mystischen Leibe Christi.

Einige halten sich nicht für gebunden an die vor einigen Jahren in Unserer Enzyklika 7) dargelegte Lehre, die sich auf die Quellen der Offenbarung stützt, welche dartut, daß der Mystische Leib Christi und die Römisch-katholische Kirche ein und dasselbe sind. Andere schwächen die Notwendigkeit der Zugehörigkeit zur wahren Kirche, um das ewige Heil zu erlangen, zu einer gehaltlosen Rechtsformel ab. Schließlich tun wieder andere dem Charakter der vernunftmäßigen Glaubwürdigkeit des christlichen Glaubens Gewalt und Entehrung an. Es steht fest, daß dies und Ähnliches sich bereits bei einigen Unserer Söhne einschleicht, die sich täuschen ließen von einem unklugen Seeleneifer oder durch eine „Wissenschaft“, die diesen Namen fälschlich trägt. Unter traurigen Empfindungen sind Wir gezwungen, sowohl die allgemein bekannten Wahrheiten zu wiederholen, als auch die klar vor Augen liegenden Irrtümer sowie die Gefahren des Irrtums unter Kummer und Sorge öffentlich bekannt zu machen.

III.

Es ist allen bekannt, wie hoch die Kirche den Wert der menschlichen Vernunft stellt, der es zukommt, die Existenz des einen persönlichen Gottes mit Sicherheit zu beweisen, wie auch die Grundlagen des christlichen Glaubens unwiderleglich durch von Gott gegebene Zeichen als richtig darzutun. In gleicher Weise soll die Vernunft auch das Gesetz, welches der Schöpfer in die Seelen der Menschen hineingelegt hat, auf die rechte Weise deutlich machen. Endlich soll sie auch zu einer beschränkten, aber äußerst fruchtbaren Erkenntnis der (göttlichen) Geheimnisse kommen.

Aber dieser Aufgabe kann die Vernunft nur dann entsprechendermaßen und mit Sicherheit gerecht werden, wenn sie auf gebührende Weise ausgebildet wird: nämlich wenn sie in jener gesunden Philosophie herangebildet wird, die schon seit langem wie ein Erbteil früherer christlicher Jahrhunderte überliefert ist. Dieselbe besitzt auch deswegen ein Ansehen höherer Art, weil das Lehramt der Kirche selbst ihre Grundsätze und hauptsächlichen erklärenden Aussagen, welche von Männern mit großem Scharfsinn nach und nach zur Erkenntnis gebracht und genau bestimmt wurden, zum Abwägen der göttlichen Offenbarung selbst berufen hat. Eben diese Philosophie, die in der Kirche anerkannt und von ihr verbürgt ist, verteidigt die wahre und echte Geltung der menschlichen Erkenntnis sowie die unerschütterlichen Grundgesetze der Seinslehre: nämlich dem vom »hinreichenden Grund«, von der »Ursächlichkeit« und von der »Zweckhaftigkeit«; und endlich die »Erfassung der sicheren und unveränderlichen Wahrheit«.

In dieser Philosophie gibt es freilich viele Darlegungen, welche sich weder unmittelbar noch mittelbar auf Angelegenheiten des Glaubens und der Sitten beziehen und welche die Kirche der freien Erörterung der Sachverständigen anheimstellt. Aber für vieles andere, besonders für die Grundsätze und erklärenden Aussagen, die Wir oben erwähnten, gilt nicht die gleiche Freiheit. Aber es kann auch in derlei wesentlichen Fragen der Philosophie ein mehr entsprechendes und reicheres Gewand angelegt werden; man kann dieselbe stärken durch wirksamere Ausdrucksweisen; man kann weniger passende, schulmäßige Hilfsmittel aufgeben; man kann sie auch behutsam bereichern durch bestimmte Elemente des fortschreitenden menschlichen Wirkens. Gleichwohl aber darf man sie nie zu Fall bringen; oder sie durch falsche Grundsätze besudeln; oder sie gleichsam für ein gewaltiges, aber doch veraltetes Denkmal ansehen. Denn die Wahrheit und jegliche philosophische Darlegung derselben kann nicht von Tag zu Tag Veränderungen unterworfen werden.

Das gilt besonders, wenn es sich um die Grundsätze handelt, die der menschlichen Vernunft aus sich heraus einleuchtend sind, die sich einerseits auf die Weisheit von Jahrhunderten stützen, andererseits auch mit der göttlichen Offenbarung übereinstimmen und auf derselben als Pfeiler ruhen. Was immer der menschliche Verstand in ehrlichem Suchen an Wahrem entdecken kann, das vermag nicht im Gegensatz zu stehen mit einer bereits entdeckten Wahrheit. Denn Gott, die höchste Wahrheit, hat den menschlichen Verstand erschaffen und leitet ihn – aber nicht derart, daß der Verstand den auf rechte Weise erworbenen Erkenntnissen täglich neue entgegenstellt, sondern um, nach Entfernung etwaiger Irrtümer, auf dem Wahren durch das Wahre weiter nach oben zu bauen: in der gleichen Ordnung und Zusammenfügung, wie man die Wirklichkeit der Welt selbst, aus der ja das Wahre entnommen wird, wohlgeordnet erkennt. Darum soll der Christ, Philosoph oder Theologe, nicht eilfertig und leichtsinnig all das in sich aufnehmen, was immer an „neuen Ideen“ Tag für Tag ausgedacht wird, sondern er muß sie mit größter Sorgfalt prüfen und an sie den richtigen Maßstab anlegen, um nicht die bereits erworbene Wahrheit, mit großer Gefahr und schwerem Schaden für den Glauben selbst, entweder zu verlieren oder zu verfälschen.

Nach diesen Überlegungen versteht man leicht, warum die Kirche es verlangt, daß die zukünftigen Priester in den philosophischen Fächern unterrichtet werden nach der Methode, der Lehre und den Grundsätzen des engelgleichen Lehrers 8). Die Kirche weiß ja nach einer Erfahrung von vielen Jahrhunderten gut, daß die Methode und die Denkart des heiligen Thomas von Aquin, sowohl im Unterricht für die Anfänger als auch in der Erforschung verborgener Wahrheiten einzigartig hervorragend sind; daß fernerhin seine Lehre gleichsam in einer Art von Harmonie mit der göttlichen Offenbarung übereinstimmt, und daß sie in höchst wirkungsvoller Weise die gesicherten Fundamente des Glaubens legt sowie auch brauchbar und gefahrlos die Früchte eines gesunden Fortschritts aufliest. Darum ist es äußerst zu beklagen, daß man die Philosophie, die von der Kirche übernommen und anerkannt ist, heute von mancher Seite der Verachtung preisgibt, und man sich von ihr als „veraltet in der Form“ und als „rationalistisch“ in der Denkweise, wie sie es nennen, unverschämt lossagt.

Die Gegner behaupten, daß diese unsere Philosophie irrtümlicherweise die Meinung verteidige, es gebe eine absolut gültige Metaphysik; während sie im Gegenteil sagen, die Wahrheiten, besonders die transzendenten, könnten keinen geeigneteren Ausdruck finden als in einander widersprechenden Grundlehrsätzen, die einander gegenseitig ergänzen, obwohl sie zueinander gewissermaßen im Gegensatz stehen. Darum gestehen sie es zu, daß die auf unseren Gelehrtenschulen vorgetragene Philosophie mit ihrer klaren Beschreibung der gestellten Fragen und von deren Lösung mit ihrer genauen Bestimmung der Begriffe und ihren klaren Unterscheidungen wohl nützlich sein könne zum Studium der scholastischen Theologie, welche der Denkungsart des mittelalterlichen Menschen in hervorragender Weise angepaßt war; aber sie könne keine Art und Weise des Philosophierens bieten, die unserer heutigen Kultur mit ihren Bedürfnissen entsprechen würde. Sie wenden ferner ein, daß die „philosophia perennis“ nichts als eine Philosophie der unveränderlichen Wesenheiten sei, während das heutige Denken interessiert sein müsse an der „Existenz der Einzeldinge“ und an dem „stets fließenden Leben“. – Während sie aber diese Philosophie verachten, preisen sie andere Systeme hoch: seien es antike oder neue, seien es solche östlicher oder westlicher Völker: so sehr, daß sie damit hinterhältig den Seelen das Gefühl einflößen zu wollen scheinen, jede beliebige Philosophie oder Meinung könne, unter Beifügung – wenn das vonnöten sein sollte – einiger Verbesserungen oder Ergänzungen, in Ausgleich mit dem katholischen Dogma gebracht werden. Aber kein Katholik kann daran zweifeln, daß dies gänzlich falsch ist, besonders da es sich um jene Hirngespinste handelt, welche sie „Immanentismus“, oder „Idealismus“, oder „geschichtlichen“ und „dialektischen Materialismus“, oder auch „Existentialismus“ nennen, wobei letzterer sich entweder zum „Atheismus“ bekennt oder sich wenigstens gegen den Wert der vernunftgemäßen Schlußfolgerung im Bereich der Metaphysik wendet.